KALI E SILAT: DUE ARTI O LA STESSA FAMIGLIA?

 

Dire che il silat è indonesiano e il kali è filippino è geograficamente comodo, storicamente insufficiente e marzialmente quasi inutile.

Le frontiere moderne hanno un vizio: pretendono di essere esistite per sempre. Ma il Sud-est asiatico non ha aspettato che qualcuno disegnasse una linea su una carta geografica per scambiarsi mercanti, guerrieri, armi, tecniche, religioni e sistemi di combattimento. Per secoli uomini e conoscenze hanno attraversato mari e isole mentre gli Stati moderni erano ancora un progetto assai lontano.

Il risultato è che quando si cerca di stabilire dove finisca il silat e dove cominci il kali, ci si trova davanti a un problema imbarazzante: dipende da quale tradizione, quale regione e quale lignaggio si sta prendendo in considerazione.

Il silat è un termine-ombrello utilizzato soprattutto nell'area malese e indonesiana per indicare una vastissima famiglia di sistemi marziali. Non esiste un unico «Silat» universale, così come non esiste un unico sistema filippino chiamato semplicemente «Kali» capace di rappresentare tutte le arti marziali dell'arcipelago. Esistono numerose tradizioni, con nomi, tecniche, genealogie e influenze differenti.

E le Filippine meridionali sono precisamente una delle zone in cui questa separazione da atlante scolastico comincia a perdere consistenza.

Qui entrano in scena tradizioni come il kuntao-silat, legate alle comunità musulmane e alle popolazioni dell'area di Mindanao e dell'arcipelago di Sulu. Non è un dettaglio folkloristico. È la prova di quanto siano porose le categorie con cui oggi cerchiamo di catalogare sistemi che si sono sviluppati attraverso secoli di contatti regionali.

Poi arriva Ben Largusa.

E la faccenda diventa ancora più interessante.

Largusa, figura importante nella diffusione negli Stati Uniti delle arti marziali filippine e del Kali, avrebbe sintetizzato la relazione con una formula diventata celebre: «Kali is Silat and Silat is Kali».

Prenderla come una definizione accademica sarebbe un errore.

Prenderla come una provocazione priva di senso sarebbe un errore ancora peggiore.

La frase va letta nel contesto di una concezione delle arti marziali filippine che riconosce forti affinità con sistemi combattivi dell'area malese-indonesiana, soprattutto nelle regioni meridionali delle Filippine. Non significa che ogni stile di silat sia kali né che ogni arte filippina sia silat. Significa piuttosto che, osservando determinati sistemi e determinate genealogie, la separazione assoluta fra le due famiglie diventa artificiale.

E basta guardare certe caratteristiche tecniche per capire perché.

L'uso delle armi bianche. Il lavoro sulle distanze. Gli angoli di attacco. Le entrate. Le leve articolari. Le proiezioni. Il controllo degli arti. Il combattimento ravvicinato. La centralità del coltello in alcune tradizioni.

Non sono proprietà private di una singola nazione.

Sono soluzioni marziali che possono emergere, viaggiare, essere adattate e assumere nomi differenti.

Il problema nasce quando trasformiamo una somiglianza in identità.

Kali e silat non sono semplicemente «la stessa arte con due nomi». Questa formula sarebbe tanto seducente quanto sbagliata. Le tradizioni di silat sono enormemente diverse fra loro, così come lo sono le arti marziali filippine. Alcune possono presentare forti affinità; altre hanno genealogie e caratteristiche molto differenti.

La domanda corretta, dunque, non è «il silat appartiene al kali?».

È: «quali tradizioni filippine hanno avuto rapporti storici, culturali o tecnici con le tradizioni del silat?».

Ed è una domanda molto più interessante.

Perché improvvisamente smettiamo di cercare un'etichetta e cominciamo a studiare una storia.

Il Sud-est asiatico è stato per secoli una gigantesca zona di contatto. Le rotte commerciali collegavano comunità insulari distanti; sultanati, regni, popolazioni costiere e gruppi mercantili interagivano continuamente. Le Filippine meridionali non erano un pianeta separato dall'Indonesia e dal mondo malese. Pensare che le tecniche di combattimento potessero rispettare perfettamente le frontiere che oggi associamo a Indonesia, Malaysia, Brunei e Filippine significa attribuire alla geografia politica contemporanea un potere retroattivo che semplicemente non possiede.

Un coltello non controlla il passaporto del proprietario.

Nemmeno una tecnica di combattimento.

Questo spiega anche perché alcune arti marziali filippine abbiano conservato caratteristiche che ricordano da vicino sistemi presenti più a sud. Non necessariamente perché qualcuno abbia preso un sistema completo e lo abbia copiato. Più probabilmente perché le culture marziali si influenzano attraverso contatti continui, prestiti, adattamenti e trasmissioni locali.

È così che nasce una tradizione autentica: non sempre attraverso la purezza, ma spesso attraverso la contaminazione.

La parola «contaminazione», naturalmente, terrorizza chi ha costruito la propria identità su un lignaggio immacolato.

Ma la storia non ha nessun obbligo di essere immacolata.

Le arti marziali che oggi vengono presentate come sistemi perfettamente definiti sono spesso il risultato di stratificazioni. Un maestro impara da un altro. Un guerriero incontra una tecnica straniera. Una comunità modifica una pratica per adattarla alle proprie armi. Una generazione conserva ciò che ritiene utile e abbandona il resto. Dopo cento anni nasce una tradizione che qualcuno, con molta sicurezza e pochissima documentazione, dichiarerà «pura».

La purezza è spesso il nome che diamo alla nostra ignoranza della storia.

Questo non significa che tutte le differenze siano inventate. Sarebbe altrettanto assurdo. Il silat indonesiano possiede tradizioni proprie, genealogie proprie e sistemi tecnici che non possono essere semplicemente assorbiti nel Kali. Le arti marziali filippine possiedono una storia specifica, con sistemi di combattimento e culture delle armi sviluppatisi nell'arcipelago. Identificare completamente le due famiglie significherebbe cancellare proprio quella complessità che rende interessante il loro rapporto.

Ma separarle con un coltello da macellaio geografico è altrettanto rozzo.

Il vero errore è pretendere che una tradizione marziale debba appartenere a una sola casella.

La cultura non funziona così.

E le arti marziali meno ancora.

Un sistema può avere una lingua, una regione, una genealogia e una terminologia specifiche e, nello stesso tempo, condividere tecniche e principi con sistemi sviluppatisi dall'altra parte del mare.

Perciò Ben Largusa poteva dire «Kali is Silat and Silat is Kali» senza che questo obbligasse il resto del mondo a cancellare le differenze fra le due tradizioni.

Era una formula marziale.

Non un trattato di geopolitica.

E forse è proprio questa la risposta più onesta alla domanda: il silat non è semplicemente «parte del Kali», né il Kali è semplicemente «silat con un altro nome». Sono famiglie di tradizioni differenti che, in determinate aree e attraverso determinate linee di trasmissione, si sono incontrate, influenzate e talvolta sovrapposte.

Chi pretende una frontiera perfettamente tracciata troverà sempre un maestro disposto a vendergliela.

Chi studia la storia troverà il mare.

E nel mare, come al solito, le frontiere fanno una pessima figura.

Cesio Endrizzi

IL GRIDO NON È RABBIA: È TECNICA

 

Se in una palestra di arti marziali qualcuno urla, non significa necessariamente che abbia perso il controllo. A volte significa esattamente il contrario: lo sta controllando al millimetro.

Il malinteso nasce dal fatto che l'orecchio sente un urlo e il cervello occidentale tende a catalogarlo come aggressività, rabbia, esibizionismo. Nel dojo, invece, quel suono può essere parte della tecnica. Il kiai non è il ruggito dell'uomo delle caverne che ha appena scoperto il proprio pugno. È una vocalizzazione deliberata, sincronizzata con l'azione fisica, e in alcune discipline costituisce persino una componente formalmente riconosciuta della prestazione.

Nel kendo il caso è particolarmente evidente. Un colpo può essere tecnicamente corretto e tuttavia non soddisfare pienamente i criteri della disciplina se manca quella manifestazione di spirito che accompagna l'azione. Il principio del ki-ken-tai-ichi — spirito, spada e corpo uniti — non descrive un dettaglio ornamentale. Descrive la necessità che intenzione, movimento e impatto coincidano.

Il samurai cinematografico che urla prima di decapitare un avversario è una caricatura. Il praticante che coordina voce, respirazione, postura e tecnica sta facendo qualcosa di molto meno teatrale e molto più difficile.

Sta mettendo tutto insieme.

Il primo errore da eliminare, quindi, è l'idea che il kiai consista semplicemente nel «gridare forte». Non basta spalancare la bocca e produrre il rumore di un camion in retromarcia. Un urlo casuale può essere persino controproducente. La vocalizzazione deve essere collegata alla respirazione e all'azione, non sostituirla.

Durante uno sforzo esplosivo, espirare aiuta a organizzare la contrazione del tronco e a evitare quella tendenza istintiva a bloccare completamente il respiro nel momento dello sforzo. È lo stesso principio generale per cui molti atleti emettono un suono breve durante un gesto potente: non stanno necessariamente cercando di intimidire qualcuno; stanno coordinando respirazione e azione.

Poi c'è l'effetto psicologico.

Un suono improvviso nel momento dell'attacco non è neutrale. Può attirare l'attenzione, interrompere il ritmo dell'avversario e contribuire a rendere più netta la percezione dell'iniziativa. Ma anche qui bisogna evitare la versione da film: il kiai non è una specie di incantesimo sonoro capace di paralizzare il nemico.

Se bastasse urlare per vincere, le arti marziali avrebbero risolto il problema della difesa personale con un corso di dizione.

Il suo valore è soprattutto nella sincronizzazione. Il praticante non deve semplicemente colpire e poi urlare. Deve far coincidere intenzione, movimento, respirazione e vocalizzazione. Il suono diventa quindi una manifestazione esterna di un'azione interna già organizzata.

E questo spiega anche perché il kiai possa sembrare così diverso da disciplina a disciplina.

Nel taekwondo coreano si incontra il kihap. Nel karate il grido accompagna determinate tecniche. Nel kendo assume una funzione particolarmente evidente perché è integrato nella logica stessa della pratica. Non esiste però un regolamento universale delle arti marziali secondo cui ogni combattente debba trasformarsi in un cantante lirico durante l'attacco.

Anzi.

Ci sono discipline nelle quali il silenzio è perfettamente normale.

Nel judo, nel jiu-jitsu brasiliano e nella lotta, il problema energetico è differente. Chi combatte per minuti cercando di controllare il corpo dell'avversario non può permettersi di consumare inutilmente aria ogni tre secondi per dimostrare quanto sia motivato. Deve respirare. Deve conservare energia. Deve mantenere lucidità mentre l'altro cerca di strangolarlo, proiettarlo o schiacciarlo.

Il corpo, in quel momento, non ha bisogno di una colonna sonora.

Ha bisogno di ossigeno.

Questo non significa che un lottatore non possa emettere suoni durante uno sforzo. Naturalmente può farlo. Un'espirazione rumorosa durante una proiezione o una fase di massima tensione è del tutto normale. Ma è diverso trasformare ogni azione in una vocalizzazione ritualizzata.

E qui emerge una distinzione interessante: le arti marziali non hanno sviluppato tutte lo stesso rapporto fra respirazione, esplosività, rituale e combattimento perché non hanno tutte lo stesso problema da risolvere.

Un colpo richiede un'esplosione.

Una presa può richiedere continuità.

Un'accelerazione richiede coordinazione.

Un combattimento prolungato richiede economia.

Il corpo non è un tamburo da percuotere a ogni movimento. È una macchina che deve decidere quando spendere energia e quando conservarla.

Per questo il kiai è particolarmente interessante: dimostra quanto poco basti osservare dall'esterno per fraintendere una pratica marziale.

Chi guarda da fuori sente «Aaaaaah!» e pensa: stanno urlando.

Chi studia la disciplina vede respirazione, postura, intenzione, tempismo, coordinazione e rituale.

Sono la stessa scena. Cambia soltanto la quantità di cose che si riescono a vedere.

Naturalmente, anche qui la tradizione ha prodotto la sua dose industriale di superstizione. Il ki è stato interpretato in modi diversissimi nel corso della storia delle arti marziali, e sarebbe un errore trasformare ogni riferimento all'energia interna in una spiegazione fisiologica dimostrata dalla scienza moderna. Una cosa è osservare che l'espirazione e la contrazione del tronco partecipano alla stabilizzazione e alla produzione di forza; un'altra è sostenere che un'energia misteriosa venga proiettata dalla pancia attraverso le corde vocali per abbattere l'avversario.

La prima affermazione può essere studiata.

La seconda appartiene a un'altra categoria.

E proprio questa distinzione permette di capire perché il kiai sia sopravvissuto senza bisogno di trasformarlo in magia. È una pratica antica che può avere contemporaneamente una funzione tecnica, pedagogica, rituale e psicologica. Non occorre inventargli poteri soprannaturali per riconoscerne l'utilità.

Del resto, le arti marziali sono piene di comportamenti che sembrano assurdi finché non se ne comprende la funzione.

Saluti prima di combattere. Gridi. Inchino. Forme. Ritmi. Posizioni apparentemente esagerate. Ripetizioni fino alla nausea.

Il principiante vede teatro.

L'esperto cerca la meccanica.

E qualche volta scopre che dietro quello che sembrava teatro c'era una tecnica. Altre volte scopre che dietro il teatro c'era semplicemente teatro. Anche questa è una possibilità che le arti marziali tradizionali farebbero bene a non dimenticare.

Il kiai, però, quando viene utilizzato correttamente, non è né una crisi isterica né un accessorio scenografico.

È il momento in cui il corpo smette di parlare a bassa voce.

E se il vicino di casa pensa che tu stia combattendo contro un demone invisibile, pazienza: almeno, per una volta, avrà intuito che qualcosa sta succedendo.

Cesio Endrizzi

DAN INOSANTO: L’UOMO CHE NON HA AVUTO BISOGNO DI DIVENTARE UNA STAR

 

Nel mondo delle arti marziali esiste una strana forma di analfabetismo: milioni di persone conoscono il nome di Bruce Lee, moltissime hanno visto Enter the Dragon, quasi tutti hanno sentito parlare del Jeet Kune Do; poi pronunci «Dan Inosanto» e, fuori da quella piccola repubblica internazionale popolata da guantoni, bastoni, tatami e anatomie maltrattate, cala il silenzio. È come se qualcuno avesse costruito metà della cattedrale e poi avesse dimenticato di mettere il nome sull'ingresso.

Eppure Inosanto non è semplicemente «l'allievo di Bruce Lee». È proprio questa definizione, tanto comoda quanto riduttiva, a creare il primo equivoco. Bruce Lee lo scelse personalmente per tramandare il Jeet Kune Do e Inosanto divenne uno dei principali custodi dell'eredità tecnica e filosofica del suo maestro. Ma invece di trasformare quel lascito in un santino da museo, fece qualcosa di molto più scomodo: continuò a studiare.

E studiò praticamente tutto.

Arti marziali filippine, silat, muay thai, judo, jiu-jitsu, lotta, pugilato, scherma e sistemi di combattimento differenti confluirono nel suo percorso. L'Accademia Inosanto descrive oggi il proprio programma filippino come derivato da 26 fonti principali studiate dal maestro nel corso della sua vita. Non è il comportamento di un uomo che considera il proprio stile una religione rivelata. È quello di uno che ha capito una cosa elementare che molte scuole impiegano decenni a comprendere: nessun sistema possiede tutto.

È quasi blasfemo.

Nel piccolo Vaticano delle arti marziali, infatti, ogni lignaggio tende a presentarsi come se avesse ricevuto personalmente le tavole della legge sul monte Fuji. Inosanto ha fatto l'opposto. Ha accumulato conoscenza. Ha confrontato sistemi. Ha incorporato ciò che riteneva utile. Ha insegnato. Ha continuato a imparare.

E qui comincia il paradosso della sua relativa invisibilità.

La cultura popolare non premia necessariamente chi conosce di più. Premia chi è riconoscibile.

Bruce Lee aveva il volto perfetto per diventare un mito planetario: fisico spettacolare, talento cinematografico, morte prematura, filosofia facilmente trasformabile in aforisma, una manciata di film diventati parte della cultura popolare mondiale. Inosanto aveva invece il profilo dell'uomo che sta dall'altra parte della macchina da presa: il maestro, il ricercatore, il tecnico, quello che passa il proprio patrimonio agli altri.

Non è esattamente materiale da poster adolescenziale.

Inosanto comparve anche in Game of Death, accanto a Lee, e quella presenza avrebbe potuto trasformarlo in una celebrità di massa. Ma il cinema lo sfiorò senza diventare la sua destinazione. Il suo vero campo d'azione rimase la palestra, dove la fama ha un difetto imperdonabile: non serve a nulla se non sai insegnare.

E infatti la sua influenza è molto più grande della sua notorietà.

È uno di quei casi in cui la fama si misura male perché si sta guardando nella direzione sbagliata. Il grande pubblico vede il volto. Una disciplina vede gli allievi. Il grande pubblico conta le apparizioni televisive. Una tradizione conta ciò che viene trasmesso alla generazione successiva.

L'Accademia Inosanto non è stata costruita attorno alla conservazione di una reliquia. Il programma dichiara apertamente un principio quasi sovversivo: il movimento è universale e nessun singolo stile o sistema possiede tutto; ciò che conta è capire quale soluzione sia più adatta a una determinata situazione e a un determinato avversario.

È, in fondo, una delle idee più radicali lasciate in eredità da Bruce Lee. E Inosanto l'ha presa sul serio.

Il paradosso è che proprio questa fedeltà allo spirito di Lee lo ha reso meno facilmente vendibile come personaggio.

Per vendere una leggenda serve una formula semplice: «Questo è il maestro del tale stile». Inosanto manda all'aria la confezione. Quale stile? Kali? Jeet Kune Do? Jun Fan Gung Fu? Silat? Muay Thai? Lotta? Tutti? Nessuno? La risposta è più complessa, e la complessità vende molto peggio di una maglietta con un drago.

Il suo percorso è quello di un collezionista di strumenti che non si è mai innamorato della cassetta degli attrezzi.

E c'è un altro dettaglio che dice molto del personaggio: non si è limitato a raccogliere tecniche come figurine. Ha costruito una metodologia d'insegnamento. La sua influenza passa attraverso generazioni di istruttori che hanno poi aperto scuole, formato combattenti, insegnato a loro volta. La stessa documentazione dell'Accademia elenca una rete internazionale di istruttori certificati nelle diverse discipline del suo programma.

È così che funziona una vera eredità.

Non necessariamente attraverso il volto del maestro stampato sulla copertina di una rivista, ma attraverso cento persone che, vent'anni dopo, stanno insegnando ciò che hanno imparato da lui.

Il grande pubblico, naturalmente, non vede questa parte.

Vede il campione che vince il titolo. Vede l'attore che tira un calcio al cinema. Vede il maestro che rompe una tavoletta davanti a una telecamera. Non vede quasi mai l'uomo che passa decenni a correggere il modo in cui qualcuno tiene un bastone, sposta il peso, controlla la distanza o reagisce sotto pressione.

La pedagogia è una delle attività meno spettacolari del pianeta.

Un insegnante può cambiare la vita di cinquecento persone senza che una sola telecamera se ne accorga.

Inosanto ha avuto inoltre una caratteristica che, nell'epoca della costruzione permanente del personaggio, sembra quasi un'anomalia: non aveva bisogno di diventare Bruce Lee.

E questa è forse la ragione più interessante della sua fama relativa.

Essere «l'allievo di Bruce Lee» può diventare una condanna se si passa la vita a vivere nella fotografia del maestro. Inosanto, invece, ha utilizzato quella relazione come punto di partenza. Bruce Lee gli aveva trasmesso un principio di apertura; lui lo applicò fino alle conseguenze estreme. Se una tecnica era utile, la studiava. Se un altro sistema conteneva qualcosa di migliore, lo imparava. Se la realtà contraddiceva una convinzione precedente, cambiava.

È una forma di umiltà molto più rara di quella recitata.

Perché dire «non so» è relativamente facile.

Dire «credevo di sapere, ma ho trovato qualcosa di migliore» costa molto di più.

E proprio qui Inosanto diventa interessante anche per chi non pratica arti marziali. La sua storia contiene una lezione che riguarda qualsiasi mestiere intellettuale: la competenza autentica tende ad accumulare strati, mentre il personaggio pubblico tende a semplificare.

Il primo diventa più difficile da raccontare man mano che cresce.

Il secondo diventa più facile.

Bruce Lee poteva essere raccontato in una frase. Inosanto richiede una biografia.

E la cultura di massa ha sempre avuto una certa allergia alle biografie quando potrebbe accontentarsi di un manifesto.

Per questo il suo nome è gigantesco dentro la comunità marziale e relativamente piccolo fuori da essa. Non perché gli manchi una storia. È l'esatto contrario. Ne ha troppe.

Ha incontrato Bruce Lee. Ha ricevuto da lui una parte fondamentale della sua formazione. Ha contribuito alla trasmissione del Jeet Kune Do. Ha dedicato decenni allo studio delle arti filippine e di sistemi provenienti da tradizioni diverse. Ha costruito un metodo d'insegnamento internazionale. Ha formato istruttori. Ha continuato a studiare invece di proclamarsi arrivato.

Non ha avuto bisogno di costruire una leggenda.

Ha costruito insegnanti.

E questa è probabilmente la forma più ingiusta di successo che esista: quando il tuo lavoro funziona così bene da far sembrare naturale tutto ciò che hai reso possibile.

Il pubblico ricorda il campione.

I praticanti ricordano chi gli ha insegnato a combattere.

Cesio Endrizzi

IL KUNG FU HA PERSO CONTRO IL SACCO DA BOXE

 

Il problema del kung fu tradizionale non è che sia antico. È che, troppo spesso, ha smesso di chiedere alla propria tecnica la cosa più semplice e più crudele che si possa chiedere a un'arte marziale: «Funziona quando l'altro non collabora?».

La boxe questa domanda se la pone continuamente. Un pugile passa ore al sacco, certo. Ma poi sale sul ring e scopre che il sacco ha avuto la gentilezza di non reagire. L'avversario, invece, reagisce. Si sposta. Colpisce. Finta. Anticipa. Entra quando non dovrebbe. Esce quando dovrebbe essere già a terra. E soprattutto ha la sgradevole abitudine di non rispettare la coreografia preparata dall'allenamento.

È qui che una tecnica smette di essere una bella idea e diventa una capacità.

La boxe moderna ha costruito la propria evoluzione proprio su questa brutalissima verifica. Ogni generazione eredita tecniche, metodologie e regole, ma le sottopone continuamente alla selezione del combattimento. Se una guardia non protegge, viene abbandonata. Se un colpo è troppo lento, viene modificato. Se un movimento funziona soltanto quando il compagno resta immobile nella posizione prevista, non è una soluzione: è una dimostrazione.

Il kung fu tradizionale ha avuto, in molte scuole, un rapporto assai più ambiguo con questa verifica. Non perché i suoi sistemi fossero necessariamente privi di applicazioni combattive. Al contrario: il wushu tradizionale nasce storicamente da esigenze di combattimento, autodifesa e guerra, e comprende una quantità impressionante di tecniche, tattiche, armi e metodi differenti. L'IWUF stessa riconosce che il taolu, le forme, serviva originariamente anche a conservare tecniche e tattiche di un determinato lignaggio.

Il problema arriva quando il mezzo diventa il fine.

Una forma è una memoria. Non è un avversario.

Può conservare una sequenza, insegnare equilibrio, coordinazione, struttura, spostamento, respirazione, ritmo e persino una logica tattica. Ma nessuna forma può sostituire integralmente la presenza di un essere umano che vuole impedirti di eseguire ciò che hai intenzione di fare. Il corpo può ricordare perfettamente una tecnica e non sapere cosa farne quando qualcuno gli arriva addosso con intenzioni molto meno pedagogiche del compagno di palestra.

Ed è qui che il paragone con la boxe diventa impietoso.

La boxe ha avuto una fortuna che molte arti marziali tradizionali non hanno avuto: ha trasformato il combattimento in un laboratorio permanente. Le regole delimitano ciò che è consentito, ma proprio per questo permettono una verifica ripetibile. Il pugile messicano, quello russo, quello americano e quello italiano possono confrontarsi all'interno di uno stesso universo regolamentare. Non devono prima stabilire quale lignaggio possieda la verità ultima sul pugno destro.

Il risultato è una selezione continua.

Il kung fu, invece, non è neppure una singola disciplina. È un continente. Dentro quella parola finiscono sistemi diversissimi, dal Wing Chun al Choy Li Fut, dal Bagua al Taijiquan, fino a tradizioni con finalità e metodi radicalmente differenti. La stessa IWUF descrive il wushu tradizionale come un insieme vastissimo di stili, famiglie, lignaggi e sistemi, alcuni maggiormente orientati al combattimento, altri alla salute o alla conservazione culturale.

Questa ricchezza è una forza culturale. È anche un problema quando si pretende di trasformarla in un metodo universale di combattimento.

Perché una disciplina da combattimento migliora quando può essere sottoposta alla verifica di altre discipline da combattimento. E questo significa anche accettare la possibilità che il proprio maestro abbia torto.

È una prospettiva terribile per qualsiasi tradizione costruita attorno all'autorità del lignaggio.

Il maestro dice che quella tecnica funziona. Il discepolo la ripete. La forma la conserva. Il rituale la consacra. La generazione successiva la trasmette. Dopo qualche decennio nessuno ricorda più con precisione se quella tecnica fosse stata concepita per un combattimento reale, per un particolare contesto storico, per un'arma, per una determinata corporatura o semplicemente come esercizio didattico. Ma guai a dirlo: il dubbio, nelle arti marziali tradizionali come nelle religioni, può essere più pericoloso del pugno.

Poi arriva l'uomo davanti a te.

E l'uomo non legge il manuale.

La storia cinese ha complicato ulteriormente la faccenda. Il wushu fu progressivamente trasformato in attività sportiva e culturale già nel XX secolo; le organizzazioni moderne promossero insegnamento, competizioni e forme standardizzate prima ancora della Repubblica Popolare. Nel 1923 si svolsero a Shanghai i Giochi nazionali di wushu e nel 1936 una delegazione cinese si esibì ai Giochi olimpici di Berlino. Dopo la fondazione della Repubblica Popolare, l'organizzazione e la standardizzazione proseguirono.

La Rivoluzione culturale aggravò poi la frattura, colpendo duramente molte espressioni della cultura tradizionale. Ma raccontare tutta la storia come «arrivarono i comunisti e trasformarono il kung fu in ginnastica» sarebbe una semplificazione altrettanto comoda quanto falsa. Il processo era più antico e più complesso: urbanizzazione, modernizzazione, sportivizzazione, cambiamenti militari e culturali avevano già modificato profondamente il ruolo delle arti marziali.

E c'era una ragione molto concreta.

Le arti marziali tradizionali erano nate in un mondo nel quale combattere poteva significare affrontare armi, cavalli, bande armate, criminali, soldati o avversari in contesti nei quali nessuno aveva ancora inventato la lezione collettiva da novanta minuti con pavimento in gomma.

Poi quel mondo è finito.

E quando cambia il problema, cambia anche la soluzione.

Oggi il wushu possiede persino una disciplina di combattimento, il sanda, nella quale si usano pugni, calci, proiezioni e tecniche difensive in combattimenti a contatto pieno regolamentati. Non è dunque vero che il patrimonio cinese abbia semplicemente abbandonato il combattimento per dedicarsi alle forme.

Ma proprio questo rende ancora più interessante la domanda.

Perché il sanda ha dovuto diventare un sistema distinto?

Perché quando si introduce un avversario che resiste davvero, molte discussioni filosofiche vengono improvvisamente sostituite da una domanda assai meno elegante: «Riesci a farlo?».

Le arti marziali miste hanno reso questa domanda impossibile da evitare. Quando discipline differenti vengono messe nello stesso recinto regolamentare, la genealogia conta poco. Conta ciò che riesce a sopravvivere all'opposizione. Il combattente deve gestire distanza, pressione, clinch, proiezioni, lotta e colpi senza poter chiedere all'avversario di rispettare il copione.

È una selezione naturale applicata alla tecnica.

E qui nasce una delle più grandi incomprensioni sul kung fu. Il fatto che una tecnica non venga usata nelle competizioni moderne non dimostra automaticamente che sia inutile. Alcune tecniche tradizionali non possono essere allenate a piena potenza senza modificare radicalmente il rischio: colpi agli occhi, alla gola, alla nuca e altre azioni potenzialmente gravissime non sono strumenti da sparring ordinario. Ma da questo non segue il ragionamento opposto, quello secondo cui «non possiamo provarla perché sarebbe troppo pericolosa, quindi sappiamo che funziona».

No.

Se non può essere verificata direttamente, la sua efficacia rimane un'ipotesi. Potrà essere plausibile. Potrà essere storicamente documentata. Potrà essere biomeccanicamente sensata. Ma non diventa magicamente una certezza perché qualcuno la custodisce da trecento anni.

Questo è il punto che molte tradizioni fanno fatica ad accettare: la segretezza non è una prova. L'antichità non è una prova. Il lignaggio non è una prova. La difficoltà della forma non è una prova. E nemmeno il fatto che una tecnica sembri terribilmente dolorosa nella dimostrazione del maestro costituisce una prova.

La prova è la capacità di funzionare contro resistenza reale, dentro condizioni controllate e ripetibili.

La boxe lo ha capito molto tempo fa.

Per questo il pugile può trascorrere ore a perfezionare un movimento apparentemente elementare e poi passare altre ore a scoprire, spesso a proprie spese, che quel movimento non funziona come credeva. È un sistema spietato ma onesto. Ti corregge con un diretto sul naso.

Il kung fu tradizionale ha prodotto tesori tecnici e culturali che meritano di essere conservati. Ma conservare una tradizione non significa imbalsamarla. Una forma può essere una biblioteca; il combattimento è l'esame.

E una biblioteca piena di libri sul nuoto non rende nessuno capace di attraversare un fiume.

Il vero scandalo, dunque, non è che il kung fu abbia perso popolarità rispetto alla boxe. È che alcune sue correnti abbiano confuso per così tanto tempo la conservazione della conoscenza con la dimostrazione della sua validità.

Il pugile accetta che il proprio errore gli arrivi addosso a centoventi chilometri all'ora.

Il maestro tradizionale che non mette mai la propria tecnica davanti a un avversario che resiste ha trovato un sistema molto più comodo per evitare di essere smentito.

Basta continuare a combattere contro l'aria.

Cesio Endrizzi

Perché i codici dei guerrieri spesso enfatizzano la moderazione tanto quanto l'abilità in combattimento?

Perché una società che crea persone particolarmente abili nell'uso della violenza deve anche trovare un modo per impedire che quella stessa abilità diventi una minaccia per la società.

È una delle contraddizioni fondamentali di ogni cultura guerriera.

Più una persona è addestrata a combattere, più diventa importante che sappia quando non combattere.

Il problema non è soltanto morale. È anche politico.

Un guerriero armato, addestrato e socialmente autorizzato a usare la forza possiede una capacità che la maggior parte degli altri membri della società non possiede. Se quella capacità non viene sottoposta a qualche forma di disciplina, il guerriero può trasformarsi da protettore in predatore.

Per questo molte società guerriere hanno sviluppato ideali di comportamento che cercavano di definire non soltanto come combattere, ma anche quando, contro chi e per quale motivo fosse legittimo farlo.

Il Bushido giapponese, la cavalleria europea e la furusiyya del mondo islamico appartengono a contesti storici molto diversi e non possono essere trattati come versioni dello stesso codice. Ma condividono un problema strutturale: come integrare una classe o una cultura militare all'interno dell'ordine sociale senza lasciare che la competenza nelle armi diventi l'unico criterio con cui il guerriero determina il proprio comportamento.

È qui che entra in gioco la moderazione.

Un guerriero deve essere capace di usare la violenza, ma non dovrebbe essere schiavo della violenza.

Questa distinzione è fondamentale.

Se l'unico valore riconosciuto a un combattente fosse la sua capacità di uccidere, allora il guerriero più pericoloso sarebbe automaticamente il guerriero migliore. Ma una società non può funzionare a lungo secondo questo principio.

Un uomo capace di uccidere dieci persone può essere un ottimo combattente.

Non per questo è necessariamente un buon soldato, un buon comandante o un buon membro della società.

La capacità tecnica deve quindi essere accompagnata dalla disciplina.

La cavalleria medievale europea, per esempio, elaborò nel corso dei secoli ideali legati al comportamento aristocratico e militare: coraggio, lealtà, fedeltà, reputazione, protezione dei dipendenti e, almeno come ideale normativo, determinati limiti nell'uso della violenza.

Ma qui è importante distinguere l'ideale dalla realtà.

I cavalieri medievali non erano pacifisti e i codici cavallereschi non impedirono guerre, saccheggi, massacri o violenze contro i civili. La storia reale è molto più sporca delle norme che cercavano di descriverla.

E proprio questo rende il fenomeno interessante.

Un codice non dimostra necessariamente che tutti si comportassero secondo le sue regole.

Dimostra che qualcuno riteneva necessario stabilire quelle regole.

Lo stesso vale per il Bushido. L'immagine moderna di un codice samurai unico, antico e immutabile è in larga misura una semplificazione. Il termine e l'ideale furono interpretati in modi differenti in epoche differenti, e la concezione moderna del Bushido fu fortemente elaborata e sistematizzata soprattutto in epoca relativamente tarda.

Nonostante questo, l'idea di disciplinare il guerriero attraverso valori come lealtà, autocontrollo, coraggio e senso dell'onore appartiene effettivamente a diverse tradizioni guerriere giapponesi.

La furusiyya, a sua volta, era legata all'ideale del cavaliere nel mondo islamico e comprendeva non soltanto competenze militari, ma anche qualità personali, educazione e comportamento. Anche in questo caso, quindi, il guerriero ideale non era semplicemente un uomo che sapeva usare la spada o il cavallo.

Era un uomo che doveva dimostrare di possedere determinate qualità per essere considerato degno del proprio status.

E questo porta al cuore della questione.

La moderazione è una forma di potere.

Se una persona non è capace di fare del male, rinunciare a farlo non dimostra necessariamente molto.

Se invece una persona possiede realmente la capacità di usare la violenza e decide deliberatamente di non farlo quando non è necessario, quella scelta può diventare una dimostrazione di controllo.

È uno dei motivi per cui l'autocontrollo compare così frequentemente nelle filosofie e nelle tradizioni marziali.

Il guerriero deve governare la propria arma, ma prima ancora deve governare se stesso.

Un uomo che perde completamente il controllo durante una battaglia può essere pericoloso anche per i propri compagni.

Un uomo che reagisce a ogni insulto con la violenza può trasformare una disputa privata in una faida.

Un comandante incapace di controllare la propria aggressività può mettere inutilmente a rischio i propri uomini.

La disciplina, quindi, non è l'opposto dell'efficacia militare.

Può essere una delle condizioni dell'efficacia.

Anche la questione psicologica è importante, ma bisogna evitare una formulazione troppo semplice secondo cui i codici d'onore sarebbero stati inventati per impedire ai guerrieri di impazzire dopo aver ucciso.

Le guerre e le culture militari hanno prodotto forme differenti di addestramento, ritualizzazione, giustificazione morale e gestione della violenza. Non esiste una singola soluzione psicologica.

Quello che invece appare frequentemente è la necessità di distinguere tra violenza considerata legittima e violenza considerata illegittima.

La distinzione permette al combattente di collocare la propria azione all'interno di un ordine morale e sociale più ampio.

“Sto combattendo perché devo.”

è psicologicamente e socialmente molto diverso da:

“Uccido perché mi piace farlo.”

La prima formula può essere integrata in un'identità militare.

La seconda minaccia quella stessa identità.

Questo spiega anche perché molti codici insistano tanto sulla reputazione.

La reputazione non era soltanto vanità. In società nelle quali l'onore, la fedeltà e l'affidabilità avevano conseguenze politiche concrete, essere percepiti come disciplinati poteva avere un valore pratico.

Un guerriero che non sa controllarsi è difficile da comandare.

Un guerriero che non mantiene la parola data è difficile da utilizzare come alleato.

Un guerriero che non sa distinguere una provocazione da una minaccia può creare problemi al proprio signore, al proprio clan o alla propria comunità.

La moderazione diventa quindi una tecnologia sociale.

Non elimina la violenza.

La organizza.

E questo è probabilmente il punto più importante.

I codici dei guerrieri non furono semplicemente tentativi di trasformare “bestie pericolose” in gentiluomini. Erano sistemi storicamente diversi attraverso i quali le società cercavano di definire l'identità, i doveri e i comportamenti appropriati delle élite militari.

E spesso contenevano contraddizioni enormi.

Il guerriero poteva essere celebrato per il coraggio e contemporaneamente essere autorizzato a esercitare una violenza terribile.

Poteva essere obbligato alla lealtà verso il proprio signore mentre combatteva contro altri esseri umani con identici ideali.

Poteva essere esaltato per la compassione e contemporaneamente appartenere a una società nella quale la guerra era perfettamente normale.

Non c'è quindi bisogno di idealizzare questi codici per comprenderne la funzione.

Il loro insegnamento più interessante rimane valido anche al di fuori delle società che li produssero:

la capacità di esercitare la forza e la capacità di controllarla sono due competenze differenti.

E la seconda diventa particolarmente importante proprio quando la prima raggiunge livelli elevati.

Un principiante può colpire perché non sa fare altro.

Un combattente esperto sa anche quando non deve colpire.

È questa la ragione per cui, in molte tradizioni marziali, il controllo finisce per diventare una forma superiore di maestria.

Non perché la violenza sia sempre sbagliata.

Ma perché chi possiede davvero la capacità di usarla non deve dimostrarla ogni volta che ne ha l'occasione.

Cesio Endrizzi

Quali sono le probabilità che una persona comune possa mettere KO un lottatore di UFC con un solo pugno?

 

La risposta più corretta è che non esiste una percentuale seria da attribuire a una situazione del genere. Un pugno può mettere al tappeto una persona anche quando arriva da un individuo non allenato, e un combattente professionista non possiede alcuna immunità ai colpi alla testa.

Ma se la domanda è quanto sia probabile che una persona completamente inesperta riesca a mettere KO un lottatore di MMA di alto livello con un solo pugno, il problema principale non è nemmeno la potenza del pugno.

È riuscire a colpirlo bene.

Un combattente professionista ha passato anni a imparare a controllare la distanza, leggere i movimenti dell'avversario, proteggersi e reagire agli attacchi. Una persona senza allenamento, invece, tende a essere molto più prevedibile.

Il pugno non parte semplicemente dal momento in cui il braccio si muove in avanti. Prima del colpo possono esserci numerosi segnali: un cambiamento della postura, uno spostamento del peso, una rotazione delle spalle, un movimento del piede o un caricamento eccessivo del braccio.

Un atleta esperto impara a riconoscere questi segnali quasi automaticamente.

E questo significa che il problema per l'inesperto non è soltanto generare abbastanza potenza.

È trovare il bersaglio.

Un pugno lanciato contro un avversario che non reagisce può essere completamente diverso da un pugno lanciato contro qualcuno che si muove, cambia distanza, protegge la testa e cerca contemporaneamente di colpirti.

È la differenza tra provare a colpire un sacco e provare a colpire una persona che non vuole essere colpita.

Anche la generazione della potenza è importante, ma qui bisogna evitare un altro luogo comune: non è necessario immaginare che una persona non allenata utilizzi soltanto i muscoli del braccio mentre il professionista possiede una sorta di meccanica segreta.

La potenza di un pugno dipende dal modo in cui il movimento coinvolge l'intero corpo: posizione dei piedi, trasferimento del peso, rotazione del bacino e del tronco, coordinazione tra i segmenti corporei, velocità del braccio e precisione dell'impatto.

L'allenamento migliora proprio questa coordinazione.

Una persona può essere molto forte e tuttavia essere incapace di trasformare quella forza in un pugno efficace. Al contrario, un combattente più leggero può produrre un colpo estremamente potente perché sa utilizzare meglio il proprio corpo.

Ma anche qui c'è una distinzione fondamentale: essere allenati non significa essere immuni al KO.

Un combattente UFC può essere stordito o messo fuori combattimento da un singolo colpo. La differenza è che è molto più difficile sorprenderlo con un colpo pulito.

E questo è probabilmente il fattore più importante dell'intero confronto.

Un professionista non ha soltanto imparato a colpire.

Ha imparato a non farsi colpire.

Sa mantenere una distanza dalla quale può attaccare mentre l'avversario fatica a raggiungerlo. Sa spostare la testa, utilizzare la guardia, cambiare angolo e interrompere l'attacco dell'altro.

E soprattutto sa cosa succede quando una persona inesperta cerca di aggredirlo.

Il principiante può avere un vantaggio iniziale completamente illusorio: crede di avere una grande opportunità perché vede il volto dell'avversario davanti a sé.

Il professionista vede invece una serie di informazioni.

Distanza.

Postura.

Peso sulle gambe.

Direzione dello sguardo.

Movimento delle spalle.

Possibile traiettoria del colpo.

Non significa che possa prevedere magicamente ogni pugno. Significa che ha accumulato migliaia di ore di esperienza nel riconoscere situazioni che per una persona comune sono nuove.

Anche la risposta allo stress cambia.

Una persona inesperta che si trova improvvisamente coinvolta in uno scontro può sperimentare una forte risposta di stress: aumento della frequenza cardiaca, respirazione alterata, tensione muscolare e riduzione della precisione dei movimenti. Può anche irrigidirsi, trattenere il respiro o consumare rapidamente le proprie energie.

Un combattente allenato non è immune all'adrenalina e alla paura. Non esiste un interruttore neurologico che trasformi un atleta in una macchina perfettamente calma.

Ha però familiarità con quella situazione.

Ha già sperimentato la sensazione di qualcuno che cerca di colpirlo. Ha già dovuto respirare sotto pressione. Ha già dovuto prendere decisioni mentre era stanco e sotto attacco.

Questa familiarità può fare una differenza enorme.

Anche l'idea che un combattente professionista “assorba” meglio i colpi deve essere precisata.

L'allenamento può migliorare la tecnica difensiva, il controllo della distanza, il movimento della testa e la capacità di reagire agli attacchi. La preparazione fisica può inoltre contribuire alla robustezza generale dell'atleta.

Ma il cervello rimane vulnerabile ai traumi.

Un pugno sufficientemente forte e preciso può causare una commozione cerebrale o un KO anche a un atleta professionista. Il collo più muscoloso non costituisce una corazza e lo sparring non rende il cervello immune ai danni.

Anzi, proprio perché gli sport da combattimento comportano esposizione a colpi alla testa, la questione dei traumi cerebrali rappresenta un problema reale nello sport.

Quindi, se una persona comune riuscisse casualmente a sorprendere un lottatore UFC con un pugno perfettamente piazzato, il risultato potrebbe essere molto diverso da quello che ci si aspetterebbe guardando semplicemente il livello tecnico dei due.

Un pugno non deve essere “professionale” per essere pericoloso.

Deve soltanto arrivare nel posto sbagliato, nel momento sbagliato, con sufficiente energia.

Ed esiste anche un'altra possibilità tutt'altro che trascurabile: la persona inesperta potrebbe farsi male alla mano colpendo male.

Le mani sono strutture relativamente delicate rispetto alle forze che possono essere generate durante un pugno. Colpire con le nocche in modo scorretto, soprattutto contro strutture ossee della testa, può provocare fratture o altre lesioni alla mano.

Questo non significa che “la persona comune si romperà sicuramente la mano”.

Significa semplicemente che il pugno non è un'arma naturale perfettamente progettata per colpire qualsiasi superficie dura.

Alla fine, quindi, la domanda non dovrebbe essere “un pugno abbastanza forte può mettere KO un lottatore UFC?”.

Sì, può.

La domanda interessante è: quanto è probabile che una persona senza esperienza riesca a trovare l'occasione per sferrare quel pugno nelle condizioni necessarie?

Ed è qui che il divario diventa enorme.

Il professionista non possiede una protezione magica contro il KO. Possiede qualcosa di molto più concreto: anni di allenamento che gli permettono di controllare la distanza, leggere i movimenti, creare aperture, difendersi, mantenere l'equilibrio e continuare a prendere decisioni sotto pressione.

Per questo la differenza tra un dilettante e un combattente d'élite non può essere ridotta alla domanda “chi tira il pugno più forte?”.

Il problema è arrivare a quel pugno.

E contro qualcuno che ha dedicato anni proprio a impedirti di farlo, è questa la parte più difficile.

Cesio Endrizzi

È possibile per un culturista sconfiggere un lottatore di alto livello dell'UFC? Quali fattori potrebbero aumentare le sue probabilità di vittoria?

 

Sì. È possibile.

Ma se la domanda è: «Un culturista di 113 kg può battere un combattente di MMA di 70 kg semplicemente perché pesa quasi 45 kg in più ed è molto più muscoloso?», la risposta è completamente diversa.

Il peso è un vantaggio. La forza è un vantaggio. La massa è un vantaggio. Ma nessuna di queste cose equivale automaticamente alla capacità di combattere.

È proprio questo che rende interessante il confronto.

Un culturista e un combattente professionista possono avere corpi estremamente allenati, ma li hanno allenati per obiettivi differenti.

Il culturista cerca principalmente ipertrofia, forza e sviluppo muscolare. Il combattente deve invece trasformare il proprio corpo in uno strumento capace di produrre e assorbire forza mentre si muove, reagisce, colpisce, lotta e prende decisioni sotto pressione.

Sono forme di preparazione fisica molto diverse.

Questo non significa che il culturista sia necessariamente “fuori forma”. Un atleta di bodybuilding può avere una notevole forza assoluta e una grande capacità di produrre potenza. Ma quella forza deve essere convertita in azioni specifiche: colpire senza perdere l'equilibrio, difendere un takedown, rialzarsi da terra, mantenere una posizione, controllare un avversario che resiste e continuare a prendere decisioni mentre qualcuno cerca di impedirglielo.

Ed è qui che l'esperienza di combattimento diventa enorme.

Un lottatore di alto livello non sa semplicemente tirare pugni o portare un avversario a terra. Ha passato migliaia di ore ad affrontare persone che cercano attivamente di impedirgli di fare esattamente ciò che vuole.

Sa gestire la distanza.

Sa riconoscere una finta.

Sa cambiare livello.

Sa sfruttare uno sbilanciamento.

Sa usare il peso dell'avversario contro di lui.

Sa quando spingere e quando arretrare.

E soprattutto sa cosa fare quando il primo piano fallisce.

Questo è un tipo di conoscenza che non può essere dedotto dalla semplice massa muscolare.

Immaginiamo quindi il nostro culturista da 113 kg contro un atleta di MMA da 70 kg.

Il culturista possiede immediatamente alcuni vantaggi evidenti: maggiore massa, probabilmente maggiore forza assoluta e una struttura fisica che può rendere molto difficile spostarlo o controllarlo in determinate situazioni.

Ma l'atleta più leggero possiede un vantaggio completamente diverso: sa combattere.

Ed è una differenza enorme.

La tecnica permette infatti di utilizzare la forza senza dover necessariamente competere direttamente con la forza dell'avversario.

Nel grappling, per esempio, posizione, leve, equilibrio e controllo possono essere più importanti della semplice capacità di sollevare un peso enorme.

Ma attenzione a un altro mito: questo non significa che un combattente di 70 kg possa semplicemente “ignorare” 43 kg di differenza.

La massa conta eccome.

Se entrambi i contendenti possiedono tecnica comparabile, la differenza di peso può diventare decisiva. Un avversario molto più pesante può essere più difficile da spostare, può esercitare maggiore pressione nelle posizioni di lotta e può generare una quantità considerevole di forza.

Ed è proprio per questo che gli sport da combattimento utilizzano le categorie di peso.

Non esistono perché il peso sia irrilevante.

Esistono perché il peso è rilevante.

La vera domanda è quindi cosa succede quando un enorme vantaggio fisico viene contrapposto a un enorme vantaggio tecnico.

La risposta dipende dalle circostanze.

Il culturista avrebbe una possibilità concreta se riuscisse a trasformare rapidamente la propria forza in un'azione efficace prima che il combattente possa imporre la propria tecnica.

Un colpo preciso può porre fine a un combattimento indipendentemente dal curriculum dell'avversario.

Una presa particolarmente efficace può permettere a una persona molto più pesante di immobilizzare l'altra.

Una caduta può cambiare completamente la situazione.

E un combattente tecnico può commettere un errore.

Non esiste una legge della fisica secondo cui il professionista debba necessariamente vincere.

Ma esiste una differenza enorme tra avere una possibilità di vincere e sapere come aumentare sistematicamente quella possibilità.

Ed è qui che l'allenamento diventa decisivo.

Un culturista che avesse anche anni di boxe, wrestling, judo o Brazilian jiu-jitsu non sarebbe più semplicemente “un culturista contro un lottatore”.

Sarebbe un atleta molto pesante con capacità di combattimento.

La domanda cambierebbe completamente.

Questo è uno dei motivi per cui gli esempi reali di strongman passati alle MMA sono così interessanti. Il caso di Mariusz Pudzianowski dimostra proprio che una forza eccezionale può essere trasferita nel combattimento, ma anche che il passaggio da uno sport all'altro richiede un processo di adattamento.

Pudzianowski, cinque volte vincitore del titolo World's Strongest Man, è diventato un professionista delle MMA e ha costruito una lunga carriera. Il suo record comprende vittorie ottenute per KO/TKO, decisione e sottomissione, ma anche sconfitte ottenute con tecniche differenti.

La sua carriera non dimostra quindi che “la forza non serve”.

Dimostra esattamente il contrario: la forza serve, ma deve essere trasformata in abilità di combattimento.

Anche la storia dell'UFC fornisce un esempio ancora più famoso dell'importanza della tecnica.

Al primo UFC, il 12 novembre 1993, Royce Gracie vinse il torneo affrontando avversari più grandi e fisicamente differenti. L'UFC stesso descrive quella vittoria come uno dei momenti fondativi della propria storia e sottolinea come Gracie utilizzasse il Brazilian jiu-jitsu contro avversari più grandi e forti.

Ma anche qui bisogna evitare la leggenda secondo cui il piccolo batte sempre il grande grazie alla tecnica.

UFC 1 non era un laboratorio perfettamente controllato e gli avversari di Gracie non erano equivalenti a un moderno campione UFC in termini di preparazione MMA. L'evento nacque proprio con l'idea di confrontare differenti arti marziali, e il livello di preparazione era molto diverso da quello richiesto dalla moderna MMA.

Il messaggio corretto è quindi più interessante.

La tecnica può neutralizzare parte di un vantaggio fisico. Non può cancellare la fisica.

Un combattente di 70 kg che affronta un atleta di 113 kg non sta combattendo contro “un sacco di muscoli”. Sta combattendo contro un essere umano molto pesante e molto forte che, se riesce a utilizzare correttamente quella massa, può diventare estremamente pericoloso.

Allo stesso tempo, il culturista non può presumere che 43 kg di muscoli gli insegnino automaticamente a combattere.

La capacità di combattimento è una competenza specifica.

È come confrontare un sollevatore di pesi con un velocista: entrambi possono essere atleticamente straordinari, ma il fatto che uno sia capace di sollevare un peso enorme non significa che sappia correre i 100 metri.

Nel combattimento la differenza è ancora più brutale perché l'avversario è un partecipante attivo.

Un bilanciere non reagisce.

Un avversario sì.

Per questo, se si volesse davvero aumentare le possibilità del culturista, la soluzione più ovvia non sarebbe costruire ancora più muscoli.

Sarebbe imparare a combattere.

Boxe per la distanza e i colpi.

Wrestling per il controllo e le proiezioni.

Brazilian jiu-jitsu per il combattimento a terra e le sottomissioni.

Kickboxing o Muay Thai per ampliare il repertorio in piedi.

E soprattutto sparring progressivo contro avversari reali.

A quel punto la massa muscolare diventerebbe ciò che dovrebbe essere: un moltiplicatore di capacità, non un sostituto della capacità.

Il vero errore consiste quindi nel formulare la domanda come se esistessero soltanto due variabili: 113 kg contro 70 kg.

In realtà ci sono peso, forza, velocità, tecnica, esperienza, resistenza, potenza, coordinazione, equilibrio, distanza, timing, capacità di assorbire i colpi e capacità di mantenere la lucidità sotto pressione.

E non esiste un singolo fattore che possa cancellare automaticamente tutti gli altri.

Un culturista molto più pesante può certamente battere un combattente più leggero.

Un combattente molto più tecnico può certamente battere un avversario enormemente più forte.

Ma quando si vuole capire chi abbia un vantaggio reale, la domanda non è «chi ha più muscoli?».

È: «Quanto bene sa trasformare ciò che possiede in capacità di combattimento?»

Perché nel momento in cui l'avversario comincia a reagire, la massa smette di essere una statistica sul corpo e diventa una delle tante variabili di un problema molto più complesso.

Cesio Endrizzi

È possibile nella realtà lo stile delle tre spade?

 

Una katana pesa relativamente poco: circa un chilo, un chilo e mezzo, a seconda dell'arma. Quindi, apparentemente, impugnare una terza spada con i denti potrebbe sembrare soltanto una questione di forza.

Non lo è.

Il problema non è semplicemente il peso della spada. È la leva.

Una spada lunga circa un metro, trattenuta dalla bocca, si comporta come un'enorme leva applicata direttamente alla mandibola e al collo. La muscolatura della mascella è straordinariamente potente quando deve esercitare una forza di morso, ma mordere un oggetto e controllare una lunga arma sottoposta a forze laterali e torsionali sono due operazioni completamente diverse.

Il massetere può sviluppare una notevole forza durante il morso. Ma la mandibola non è progettata per funzionare come un polso.

Ed è precisamente questo il problema dello "stile a tre spade".

Quando una persona impugna una spada con la mano, non utilizza soltanto la forza delle dita. Polso, avambraccio, gomito, spalla, tronco e gambe contribuiscono a controllare l'arma. Il corpo può assorbire e redistribuire le forze generate dal movimento.

Una spada tenuta tra i denti non offre la stessa possibilità.

La mandibola è collegata al cranio attraverso l'articolazione temporo-mandibolare e non dispone della libertà di movimento né della struttura meccanica di un arto superiore. Il collo può contribuire al movimento, ma non può trasformare la testa in un equivalente funzionale di un braccio.

E il problema diventa ancora più evidente quando la spada deve effettivamente combattere.

Una cosa è tenere una lama tra i denti per qualche secondo.

Un'altra è usarla per parare un colpo.

Quando due armi entrano in contatto, le forze non vengono applicate semplicemente lungo l'asse della spada. Si producono rotazioni, vibrazioni e sollecitazioni laterali. Un combattente che impugna l'arma con la mano può modificare immediatamente la presa, cedere leggermente con il polso, spostare il gomito o utilizzare l'intero corpo per assorbire l'azione.

Con una spada tra i denti, tutto questo sistema di controllo viene sostituito dalla mandibola e dalla cervicale.

Non è difficile capire il risultato potenziale.

Un impatto significativo potrebbe trasmettere una forza considerevole ai denti, all'articolazione temporo-mandibolare e al cranio. Il rischio non sarebbe soltanto quello di perdere la presa. Potrebbero verificarsi lesioni dentali, danni alla mandibola o al collo.

E c'è un altro problema: il controllo dell'arma.

Una spada non deve semplicemente essere abbastanza leggera da poter essere sollevata. Deve poter essere accelerata, frenata, orientata e riportata rapidamente nella posizione desiderata.

È qui che la fantasia cinematografica entra in collisione con la biomeccanica.

Una persona può certamente muovere la testa e il collo con una certa velocità. Ma il movimento non possiede la stessa combinazione di libertà articolare, potenza e controllo che permette a un braccio di manipolare un'arma.

Un fendente efficace non consiste nel semplice "muovere la spada".

Richiede controllo della traiettoria, distanza, angolo d'impatto, recupero e capacità di reagire immediatamente al movimento dell'avversario.

Con una spada in bocca, anche un'azione apparentemente semplice diventa estremamente limitata.

E c'è una conseguenza ancora più importante: la testa è il bersaglio che non puoi permetterti di compromettere.

Se un avversario colpisce la tua spada mentre la stai tenendo con una mano, puoi lasciarla andare.

Se la stai tenendo con i denti, non puoi semplicemente "mollare la presa" con la stessa libertà.

La connessione tra arma e corpo diventa quindi una vulnerabilità.

Questo non significa che sia impossibile, in senso assoluto, muovere una lama con la bocca. Esistono dimostrazioni e pratiche circensi o acrobatiche nelle quali persone addestrate manipolano oggetti con i denti o con la bocca.

Ma questo è molto diverso dal sostenere un combattimento con un avversario armato.

La difficoltà non è fare il movimento una volta. È farlo sotto pressione, contro qualcuno che cerca deliberatamente di impedirlo.

Ed è proprio questo il punto che spesso viene ignorato quando si giudicano le tecniche della fiction.

Anche due spade, del resto, presentano difficoltà reali.

L'esempio storico più famoso è Miyamoto Musashi, associato alla scuola Niten Ichi-ryū, nella quale vengono utilizzate simultaneamente una spada lunga e una più corta.

Ma il sistema di Musashi non consisteva semplicemente nel prendere due spade e colpire contemporaneamente in tutte le direzioni.

L'utilizzo delle due armi richiede coordinazione, gestione della distanza, controllo del corpo e capacità di impedire che le due lame interferiscano reciprocamente. La presenza di una seconda arma modifica profondamente il modo di combattere.

E questo ci porta alla domanda fondamentale.

Se due spade sono già difficili da coordinare, che cosa succede aggiungendone una terza?

La risposta non è semplicemente "serve più forza".

Serve un terzo sistema di controllo indipendente.

Con due mani, il cervello deve coordinare due arti che possono muoversi indipendentemente. Con una terza arma controllata dalla bocca, bisogna aggiungere un sistema motorio completamente diverso, con una gamma di movimenti molto più limitata e con un punto di applicazione situato direttamente sulla testa.

Il risultato sarebbe un'arma aggiuntiva che, invece di aumentare semplicemente le possibilità offensive, introdurrebbe un enorme numero di problemi di coordinazione.

E poi c'è il problema più elementare di tutti: mentre stai cercando di controllare la terza spada con la bocca, stai anche mettendo la testa nel combattimento.

In una situazione reale, questa è una pessima proprietà per un'arma.

Lo stile a tre spade funziona perfettamente nella fiction perché la fiction può attribuire al corpo umano capacità che il corpo umano non possiede. Un personaggio può trasformare la bocca in una terza mano, muovere contemporaneamente tre lame con precisione e continuare a combattere come se il peso e le forze fossero irrilevanti.

La realtà è meno indulgente.

Una persona estremamente allenata potrebbe imparare a manipolare una lama con la bocca. Potrebbe persino eseguire movimenti spettacolari.

Ma trasformare questa capacità in un sistema di combattimento efficace contro un avversario armato è un'altra questione.

La differenza è la stessa che esiste tra poter compiere un movimento e poter costruire intorno a quel movimento una tecnica marziale affidabile.

Ed è qui che lo "stile delle tre spade" smette di essere una tecnica difficile e diventa sostanzialmente un'invenzione della fantasia.

Due spade possono esistere come sistema marziale storico.

Una terza spada tenuta tra i denti può esistere come gesto acrobatico.

Ma trasformare quella terza lama in una vera arma da combattimento, mantenendo contemporaneamente precisione, velocità, controllo, sicurezza e capacità di reagire a un avversario reale, è un problema biomeccanico di tutt'altra scala.

Cesio Endrizzi

In che modo la rabbia o lo stato emotivo influenzano la capacità di combattimento, nella finzione e nella realtà?

 

Dagli anime a Hulk, la cultura pop ha trasformato la rabbia in una specie di superpotere. Più il personaggio si arrabbia, più diventa forte. Il dolore scompare, la velocità aumenta, i colpi diventano devastanti e l'avversario finisce inevitabilmente per soccombere.

Nella realtà la faccenda è molto meno spettacolare.

La rabbia può effettivamente modificare il comportamento di un combattente e produrre cambiamenti fisiologici importanti. Ma non è una riserva infinita di energia. E soprattutto non rende automaticamente una persona più efficace nel combattimento.

La storia dei guerrieri che combattono in preda alla furia è antichissima. Uno degli esempi più celebri è quello dei berserker norreni, descritti nelle fonti medievali come guerrieri associati a uno stato di furia o trance prima della battaglia. La loro immagine è entrata nell'immaginario moderno come quella del guerriero che diventa praticamente invulnerabile quando perde il controllo.

Ma qui bisogna fare attenzione.

Le descrizioni dei berserker appartengono anche alla letteratura e alla tradizione narrativa medievale, e non possono essere trattate come un resoconto fisiologico documentato di ciò che accadeva realmente sul campo di battaglia.

Il fenomeno reale che possiamo studiare è invece la risposta allo stress e alla minaccia.

Quando una persona percepisce un pericolo immediato, il sistema nervoso simpatico prepara l'organismo all'azione. Aumentano frequenza cardiaca, ventilazione e attivazione muscolare; vengono mobilitate risorse energetiche e l'attenzione viene orientata verso la minaccia.

È la famosa risposta di lotta o fuga.

Questo può essere utile.

Un individuo sotto forte stress può avere una maggiore disponibilità immediata di energia, una percezione attenuata del dolore e una reazione più rapida agli stimoli. È una delle ragioni per cui una persona può compiere, in una situazione di emergenza, uno sforzo che normalmente non riuscirebbe a sostenere.

Ma esiste una differenza enorme tra attivazione e furia incontrollata.

Il corpo può essere estremamente attivato senza che la persona perda il controllo.

Ed è proprio questa distinzione che la cultura pop tende a cancellare.

Un combattente professionista non cerca necessariamente di essere completamente calmo nel senso di essere rilassato o indifferente. Cerca piuttosto di rimanere abbastanza attivato da poter reagire rapidamente, ma sufficientemente lucido da continuare a prendere decisioni.

Quando l'attivazione emotiva diventa eccessiva, possono comparire problemi.

Uno dei più importanti riguarda l'attenzione.

Una persona estremamente arrabbiata può concentrarsi ossessivamente sulla minaccia principale e prestare meno attenzione a ciò che accade intorno. In una situazione di combattimento questo può diventare pericoloso.

L'avversario non è l'unica cosa da osservare.

Ci sono distanza, posizione, equilibrio, traiettorie, eventuali ostacoli, persone presenti nell'ambiente e possibilità di un secondo attacco.

Se tutta l'attenzione viene catturata dal bersaglio davanti a noi, possiamo diventare incapaci di percepire informazioni altrettanto importanti.

È ciò che viene comunemente associato alla visione a tunnel, anche se non bisogna immaginare necessariamente che il campo visivo scompaia letteralmente come in un videogioco. Lo stress intenso può restringere l'attenzione e modificare il modo in cui vengono elaborate le informazioni periferiche.

Anche la tecnica può risentirne.

Le abilità complesse richiedono coordinazione, percezione, tempismo e capacità di scegliere rapidamente tra diverse possibilità. Quando una persona è estremamente agitata, può diventare più difficile eseguire con precisione movimenti che richiedono controllo fine.

Questo non significa che la rabbia faccia automaticamente perdere tutte le capacità tecniche.

Un combattente ben addestrato non dimentica improvvisamente ciò che ha imparato perché è arrabbiato.

Il problema è che l'eccessiva attivazione può rendere più difficile accedere in modo efficace a quelle capacità.

Ed è qui che la differenza tra un combattente esperto e una persona semplicemente furiosa può diventare enorme.

Il principiante arrabbiato tende più facilmente a reagire all'emozione.

Il combattente addestrato cerca di reagire alla situazione.

Sono due cose completamente diverse.

La persona dominata dalla rabbia può avanzare senza preoccuparsi della propria difesa, inseguire l'avversario invece di mantenere la distanza, consumare energia inutilmente e trasformare ogni attacco in uno sforzo massimo.

Un combattente esperto, invece, può utilizzare l'attivazione fisiologica senza lasciare che sia l'emozione a decidere cosa fare.

E qui arriviamo a un altro mito cinematografico: l'idea che la rabbia produca automaticamente più forza.

In realtà, una persona arrabbiata può certamente colpire con grande intensità. L'attivazione può aumentare la disponibilità immediata a compiere uno sforzo esplosivo.

Ma più aggressività non significa automaticamente più efficacia.

Un pugno violentissimo che manca il bersaglio non serve a nulla.

Un attacco che espone completamente il volto può essere un pessimo scambio, indipendentemente dalla potenza con cui viene eseguito.

E uno sforzo massimale ripetuto può consumare rapidamente le risorse energetiche disponibili.

Il problema, quindi, non è che la rabbia “svuoti il corpo in sessanta secondi”. Questa è una semplificazione priva di una base fisiologica universale.

La durata della prestazione dipende da intensità dello sforzo, condizionamento fisico, tecnica, temperatura, recupero, dimensioni corporee e moltissimi altri fattori.

La vera questione è un'altra: quanto costa combattere mentre si è completamente dominati dall'emozione?

Se ogni movimento viene eseguito alla massima intensità, se ogni attacco è accompagnato da tensione muscolare e se il combattente continua a inseguire l'avversario senza gestire distanza e ritmo, la fatica arriverà molto più rapidamente.

Ed è questo che gli sport da combattimento insegnano con particolare brutalità.

Un pugile può essere furioso e continuare a boxare.

Un atleta di MMA può essere sotto pressione estrema e continuare a ragionare.

Un judoka può essere aggressivo senza abbandonare equilibrio e tecnica.

La preparazione non serve a eliminare le emozioni. Serve a impedire che siano le emozioni a prendere il controllo del comportamento.

Per questo la rappresentazione cinematografica della rabbia è quasi l'opposto della realtà.

Sul grande schermo, il personaggio perde il controllo e diventa più potente.

Nella realtà, perdere il controllo può significare perdere informazioni, precisione, economia del movimento e capacità decisionale.

La rabbia può certamente dare una spinta iniziale. Può aumentare l'attivazione, ridurre temporaneamente la percezione del dolore e rendere una persona più determinata ad agire.

Ma il vantaggio può trasformarsi rapidamente in uno svantaggio se l'attivazione diventa eccessiva.

La condizione ideale non è quindi necessariamente zero emozioni.

È il controllo delle emozioni.

Il combattente più pericoloso non è necessariamente quello che urla più forte, che colpisce più furiosamente o che sembra più arrabbiato.

È quello che, mentre l'altro perde lucidità, continua a vedere ciò che sta succedendo.

Ed è probabilmente questa la differenza più importante tra la rabbia come superpotere della fiction e la rabbia come fenomeno reale: nella fiction l'emozione libera il potere del personaggio; nella realtà, il valore dell'addestramento consiste proprio nel riuscire a usare l'energia prodotta dall'emozione senza diventare schiavi dell'emozione stessa.

Cesio Endrizzi

Perché la maggior parte delle dimostrazioni di Aikido non sono realistiche in un combattimento reale?

 

Quando un praticante di Aikido scaraventa un aggressore sul tatami con quello che sembra poco più di un movimento del polso, la spiegazione è generalmente molto meno misteriosa di quanto sembri. L'attaccante non viene semplicemente sopraffatto da qualche forma di potere marziale quasi magico. Sta collaborando con la tecnica, seguendo un movimento prestabilito e, soprattutto, eseguendo l’ukemi: la caduta e il rotolamento controllati che gli permettono di ricevere la tecnica senza farsi male.

Questa distinzione è fondamentale.

Una dimostrazione di Aikido non è concepita per essere un combattimento da strada. È una dimostrazione di movimento, tempismo, equilibrio, posizionamento e dei principi dell'arte. La persona che interpreta l'attaccante, l’uke, non si comporta come un avversario il cui obiettivo primario è sconfiggere il difensore. Fornisce un determinato attacco, segue il movimento previsto e poi accompagna la tecnica.

La spettacolare caduta fa quindi parte della dimostrazione stessa.

Questo non significa necessariamente che la tecnica sia falsa. Significa che viene mostrata in una forma idealizzata, all'interno di una precisa serie di condizioni.

La stessa distinzione esiste in moltissime arti marziali tradizionali. Quando un karateka esegue un pugno perfettamente controllato, non sta cercando di mettere al tappeto il proprio compagno. Quando un judoka esegue una proiezione durante l'allenamento, non sta cercando di sorprendere l'avversario in un parcheggio. Quando un pugile lavora sulle combinazioni con il proprio allenatore, non sta combattendo per la propria vita.

Allenamento e combattimento sono ambienti differenti.

Il problema nasce quando una dimostrazione viene presentata come se le condizioni mostrate sul tatami fossero automaticamente equivalenti a quelle di uno scontro reale e non controllato.

Prendiamo alcuni degli attacchi classici dell'Aikido. Le tecniche possono essere mostrate contro lo shomenuchi, un colpo verticale dall'alto che richiama il movimento di un fendente di spada, oppure contro il katatetori, la presa formale di un polso. Questi attacchi hanno una precisa funzione didattica e storica. Permettono al praticante di studiare distanza, tempismo, angoli, equilibrio e movimento del corpo.

Ma uno scontro reale raramente è così ordinato.

Un aggressore reale normalmente non allunga il braccio, lo mantiene perfettamente disponibile e aspetta pazientemente che il difensore possa manipolarlo attraverso una sequenza prestabilita. Può colpire e ritrarre immediatamente la mano, cambiare direzione, afferrare con l'altra mano, abbassare il baricentro, spingere, tirare, colpire nuovamente o semplicemente opporsi al movimento che il difensore sta cercando di creare.

Ed è proprio qui che diventa evidente la differenza tra una dimostrazione e un combattimento.

Immaginiamo che qualcuno afferri il nostro polso. Nella dimostrazione, l'attaccante mantiene una presa ferma ma controllata mentre il difensore ruota, entra nella sua struttura, devia l'attacco e applica una leva o una proiezione.

Nella realtà, l'aggressore potrebbe lasciare il polso, ruotare il corpo, tirare all'indietro, colpire con la mano libera o tentare di atterrare il difensore.

La tecnica è quindi entrata in un ambiente completamente diverso.

Il difensore non sta più lavorando con un partner che contribuisce alla riuscita della tecnica. Sta affrontando un'altra persona il cui obiettivo è impedirgli di applicarla.

Ed è questo il punto che spesso viene perso quando si guardano le dimostrazioni di Aikido.

L’uke non è necessariamente un attore che finge di essere stato sconfitto. Il suo ruolo è diverso. Attraverso l’ukemi, collabora alla pratica permettendo al nage o tori di eseguire la tecnica in sicurezza. La sua caduta rende visibile il movimento e permette di allenare ripetutamente la tecnica senza trasformare ogni esercizio in un infortunio.

In altre parole, quando vediamo qualcuno volare per diversi metri dopo una leva al polso, non dobbiamo necessariamente chiederci: «Come può essere possibile una cosa del genere?».

La domanda più corretta è: «Quali condizioni hanno permesso a questa tecnica di produrre questo risultato?».

La risposta comprende collaborazione, tempismo, postura, direzione della forza, perdita dell'equilibrio e, soprattutto, ukemi.

Se eliminiamo alcune di queste condizioni, il risultato può cambiare radicalmente.

Questo non dimostra automaticamente che l'Aikido sia inutile in combattimento. Dimostra qualcosa di più semplice: una tecnica mostrata in condizioni cooperative non costituisce, da sola, una prova della sua efficacia contro un avversario pienamente resistente.

Per stabilire quanto una tecnica funzioni realmente contro un aggressore non cooperativo servono altri elementi: allenamento con resistenza progressiva, attacchi non predeterminati, sparring, variazione delle situazioni e capacità di adattarsi quando la tecnica iniziale fallisce.

Ed è qui che bisogna distinguere l'Aikido come sistema marziale dall'Aikido come dimostrazione.

La dimostrazione mostra un principio.

Il combattimento mette alla prova la capacità di applicarlo quando l'altra persona non vuole collaborare.

Sono due cose diverse.

Una dimostrazione di Aikido, dunque, non deve necessariamente essere giudicata come se fosse un combattimento reale. Il suo scopo può essere quello di rendere visibili concetti come armonizzazione del movimento, controllo dell'equilibrio, geometria del corpo, distanza e non-resistenza.

Il problema nasce soltanto quando confondiamo la rappresentazione pedagogica con la prova sperimentale.

Il fatto che un uke compia una spettacolare caduta dopo una rotazione del polso non dimostra che un aggressore reale reagirebbe nello stesso modo.

Ma non dimostra neppure, da solo, che dietro quella tecnica non ci sia alcun principio applicabile.

Significa semplicemente che il video che stiamo guardando sta mostrando una tecnica in condizioni specifiche, non il risultato garantito della stessa tecnica in un combattimento libero.

E questa è una distinzione che vale ben oltre l'Aikido.

Ogni arte marziale può mostrare tecniche straordinarie quando le condizioni sono controllate. La vera prova comincia quando l'avversario smette di essere il partner della dimostrazione e diventa ciò che sarebbe in un combattimento reale: un problema imprevedibile, resistente e determinato a non farti applicare la tecnica.

Cesio Endrizzi