Negli stili meridionali, in particolare quelli associati alle province del Guangdong e del Fujian, ci sono cinque stili animali tradizionali conosciuti come Ng Ying Kung Fu (cinese: 五形功夫) Cinese :五形; pinyin : wǔ xíng ; illuminato. "Cinque forme"): tigre , gru , leopardo , serpente e drago. I cinque stili di arti marziali animali presumibilmente hanno avuto origine dal tempio Henan Shaolin, che si trova a nord del fiume Yangtze, anche se le immagini di questi cinque animali particolari come un insieme distinto (cioè in assenza di altri animali come il cavallo o la scimmia come nel T'ai chi ch'uan o Xíngyìquán) è raro nelle arti marziali Shaolin del nord - e nelle arti marziali della Cina settentrionale in generale - o recente (cfr. wǔxíngbāfǎquán; 五形八法拳; "Five Form Eight Method Fist"). Una selezione alternativa che è anche ampiamente utilizzata è la gru, la tigre, la scimmia, il serpente e la mantide.
In mandarino, "wǔxíng" è la pronuncia non solo di "cinque animali", ma anche di "cinque elementi", le tecniche fondamentali delle arti marziali Xing Yi Quan, che presentano anche il mimetismo animale, ma spesso con dieci o dodici animali anziché cinque, e con la sua posizione alta e stretta Sāntǐshì (三體勢), questi non assomigliano per niente a uno stile meridionale fujianese trovato nel nord. A volte vengono utilizzati altri stili animali di vario tipo.
Questo è un elenco dinamico e potrebbe non essere mai in grado di soddisfare particolari standard di completezza.
Sebbene la tecnica sia principalmente associata alla tigre, al drago, al serpente, alla gru e al leopardo, sono stati sviluppati molti altri stili animali:
Pipistrello
Orso
(Cinghiale
Toro
Centopiedi
Pollo
Cobra
Granchio
Gru
Gru bianca del Fujian
Gru bianca tibetana
Corvo
Cervo
Cane
Drago
Anatra
Aquila
Ying Zhao Pai (stile artiglio d'aquila)
Elefante
Volpe
Rana
Falco
Cavallo
Leopardo
Leone
Lucertola
Scimmia
Pantera
Pugno della mantide religiosa
Shandong Tánglángquán (stile nordico)
Nán Pài Tángláng (stile meridionale)
Pitone
Ratto
Scorpione
Serpente
Ragno
Rondine
Tigre
cucciolo di tigre
Pugno di tigre
Heihuquan (Pugno di tigre nera)
Fu Jow Pai (artiglio di tigre nera)
Hak Fu Mun (stile tigre nera)
Rospo
Tartaruga
Lupo
Secondo la leggenda, Jueyuan, un artista marziale Shaolin del XIII secolo, utilizzò le 18 mani Luohan originali come base, espandendo le sue 18 tecniche a 72. Nella provincia di Gansu, nella Cina occidentale, nella città di Lanzhou, ha incontrato Li Sou, un maestro del "Pugno Rosso" Hóngquán (紅拳). Li Sou accompagnò Jueyuan nell'Henan, a Luoyang per presentare Jueyuan a Bai Yufeng, maestro di un metodo interno.
Sono tornati a Shaolin con Bai Yufeng e hanno ampliato le 72 tecniche di Jueyuan a circa 170. Usando la loro conoscenza combinata, hanno ripristinato gli aspetti interni della boxe Shaolin. Organizzarono queste tecniche in Cinque Animali: la Tigre, la Gru, il Leopardo, il Serpente e il Drago.
Jueyuan è anche accreditato dello stile settentrionale "Flood Fist" Hóngquán (洪拳), che non presenta i Cinque Animali ma è scritto con gli stessi caratteri dello stile meridionale Hung Kuen, forse lo stile per eccellenza dei Cinque Animali.
Inoltre, come nell'Hung Kuen meridionale, il carattere "Hóng" (洪) in Hóngquán si riferisce in realtà a un nome di famiglia piuttosto che al suo significato letterale di "inondazione". Tuttavia, i due stili non hanno nulla in comune oltre al loro nome condiviso.
Il "Gioco dei 5 animali" (五禽戲, Wu Qin Xi) sono una serie di esercizi di qigong sviluppati durante la dinastia Han (202 aC - 220 dC). Alcuni sostengono che l'autore di questa sequenza di Qi Gong sia Hua Tuo, tuttavia Yang Jwing-Ming suggerisce che fosse il maestro taoista Jiun Chiam e Huatuo si limitò a perfezionarne l'applicazione e la passò a discepoli dotati tra cui Wu Pu, Fan E e Li Dangzhi.
I cinque animali negli esercizi sono la tigre, il cervo, l'orso, la scimmia e la gru. Secondo la teoria MTC del Wu Xing (Cinque Elementi), ogni animale ha due esercizi corrispondenti agli organi interni yin e yang (Zang/Fu). Si dice che la pratica regolare di questo Qi Gong migliori il funzionamento di fegato/cistifellea (elemento legno – tigre), reni/vescica (elemento acqua – cervo), milza/stomaco (elemento terra – orso), cuore/intestino tenue (fuoco Elemento – scimmia) e Polmone/Intestino crasso (elemento metallico – gru) rispettivamente.
Il primo animale è la tigre. Riguarda l'elemento legno, la stagione primaverile, e quindi il fegato e la cistifellea. L'emozione del fegato è la rabbia e ha molte importanti funzioni tra cui immagazzinare il sangue (Xue), garantire il regolare movimento del qi nel corpo e ospitare l'anima eterea (hun). Il fegato Xue nutre i tendini, quindi, consentendo l'esercizio fisico. Il fegato è spesso paragonato a un generale dell'esercito perché è responsabile del regolare flusso del qi, essenziale per tutti i processi fisiologici di ogni organo e parte del corpo. Il legno fornisce alla mente (Shen) ispirazione, creatività e un senso di direzione nella vita. L'enfasi di questo esercizio è la presa e lo stretching. Allungando la mano verso l'alto per far scendere il Cielo e tendendo verso il basso per sollevare la Terra, l'attaccamento è incoraggiato; che si riferisce ai tendini e quindi al fegato. Rotolare lungo la spina dorsale stimola sia lo yin che lo yang dei canali ren mai e du mai attivando l'orbita microcosmica. Questo viene poi completato con un lento piegamento in avanti "inseguito" e un grido improvviso (rilascio della rabbia) mentre la tigre cattura la sua preda con vigore mentre è in piedi su una gamba, per allungare i tendini mentre attiva i punti jing-well sulla punta del dita, aprendo PC-8 e incorporando un altro importante tratto del legno
Il secondo animale è il cervo. Riguarda l'elemento acqua, la stagione invernale e quindi i reni e la vescica. L'emozione dei reni è la paura ed è spesso indicata come la "radice della vita" poiché immagazzinano l'essenza (jing). Jing determina la costituzione di base, è derivato dai nostri genitori e stabilito al momento del concepimento. I reni sono il fondamento dello yin e dello yang nel corpo e quindi di ogni altro organo e governano la nascita, la crescita, la riproduzione e lo sviluppo. Producono anche midollo, controllano le ossa e la Porta della Vita (Ministro Fuoco), mentre ospitano la forza di volontà (Zhi). Ruotando il busto, l'energia di un rene viene aperta mentre l'altro viene chiuso creando una pompa per regolare il chong mai e quindi lo yuan qi. Il fuoco (cuore) e l'acqua (rene) devono connettersi energeticamente per mantenere la salute. Il gesto della mano che replica le corna calma Shen e si connette con il cuore mantenendo il medio in contatto con i palmi delle mani attraverso i canali del pericardio e del san jiao. Gli occhi sono la "finestra" su cui brillare e sono sorridenti e gioiosi mentre ci giriamo a guardare il tallone posteriore e il malleolo mediale (canale renale), che collega anche il fuoco
Il terzo animale è l'orso. Si riferisce all'elemento terra, alla stagione di fine estate e quindi alla milza e allo stomaco. L'emozione della milza è preoccupazione ed è l'organo centrale nella produzione di gu qi; dal cibo e dalle bevande, ingeriamo. La trasformazione della milza e il trasporto di gu qi sono fondamentali nel processo di digestione che è la base per la formazione di qi e xue. La milza è dove si dice che risieda l'intelletto (yi) ed è responsabile del pensiero applicato e della generazione di idee, memorizzazione e concentrazione. Questo animale è ingombrante e i suoi tratti goffi si esprimono in ogni movimento. Si inizia con un massaggio addominale circolare per favorire la digestione riscaldando e sostenendo lo yang della milza, utilizzando l'intera parte superiore del busto per muovere le mani. Le braccia sono quindi pronte ad aprire e allungare l'ascella attivando lo stretto rapporto della milza con il cuore e il fegato (il cuore è la "madre" della milza e il fegato immagazzina xue) allungando i fianchi. I palmi delle mani sono vuoti per aprire il PC-8 mentre l'anca è sollevata per spostare la gamba in avanti mantenendo il ginocchio dritto. Il busto oscillante e il passo pesante attivano lo yang del rene per supportare lo yang della milza nel riscaldare e "cucinare" il cibo.
Il quarto animale è la scimmia. Riguarda l'elemento fuoco, la stagione estiva e quindi il cuore e l'intestino tenue. Il cuore è considerato il più importante e quindi "l'imperatore" degli organi interni. Si riferisce alla gioia dell'emozione e la sua funzione principale è quella di governare e far circolare il sangue nei vasi per nutrire i tessuti e ospitare la mente (Shen). Shen è usato per indicare l'intera sfera degli aspetti mentali e spirituali di un essere umano e quindi comprende hun, Zhi, yi e anima corporea (po). Simile al cuore, la scimmia si muove per sempre come lo sfarfallio di una fiamma. Con il primo esercizio, sollevando improvvisamente le mani con i palmi ad uncino verso il petto, le spalle verso le orecchie e bilanciandosi sulle dita dei piedi con la scimmia che guarda di lato, stringi il cuore e pompa xue mentre rilasci di nuovo verso il basso. La seconda parte calma Shen schiarendo la mente (spostando il ramo) per afferrare la pesca (frutto del cielo) con il pollice all'interno del palmo per tenere dentro l'Unno. La presa in questo esercizio si riferisce alla capacità del fegato di trattenere e immagazzinare xue, mentre il sollevamento del tallone posteriore attiva i reni che supportano anche il cuore. La pesca viene quindi mostrata ma è troppo pesante e deve essere sostenuta poiché la scimmia si gode la sua scoperta e presto sarà "tratta".
Il quinto animale è Gru. Riguarda l'elemento metallico e la stagione autunnale e quindi i polmoni e l'intestino crasso. L'emozione dei polmoni è la tristezza e governa il qi e la respirazione, mentre è responsabile dell'inalazione e della regolazione dei passaggi dell'acqua. Sono l'organo intermediario tra l'uomo e il suo ambiente, paragonato a un primo ministro incaricato della regolazione del qi in particolare nei vasi sanguigni per aiutare il cuore a controllare la circolazione sanguigna. I polmoni ospitano la parte più fisica e materiale dell'anima umana; sensazioni e sentimenti.
L'attivazione dell'orbita microcosmica è di nuovo caratterizzata dal lavorare in primo luogo la colonna vertebrale in modo concavo. Le spalle vengono sollevate e schiacciate nel collo per spremere il cuore e pompare xue mentre le braccia vengono sollevate per imitare un becco e il coccige viene spinto in fuori. Le braccia vengono riportate indietro insieme a una gamba per imitare il volo a vela. La seconda parte dell'esercizio regola la funzione ascendente (fegato – xue) e discendente (polmoni – qi) del qi nei polmoni. L'ultimo yin e yang espressi dall'inspirazione (reni) e dall'espirazione (polmoni) collega questi due organi per regolare lo xue e assistere il cuore. Il ritmo creato dal movimento su e giù del corpo, l'apertura e la chiusura delle braccia (canali del polmone e dell'intestino crasso) e l'inspirazione e l'espirazione ci aiutano ad adattarci ai cambiamenti ritmici delle stagioni. L'ultimo tratto verso l'alto su una gamba allunga i fianchi e quindi i canali del fegato e della cistifellea per bilanciare con i polmoni. Si dice che i polmoni siano "viziati" essendo l'ultimo organo a iniziare a funzionare subito dopo la nascita e sono quindi fragili e sensibili ai cambiamenti, spiegando perché si preferisce un esercizio leggero.
Le 12 forme animali dello Xingyiquan sono abbastanza diverse dalle 5 forme animali dello Shaolin meridionale, come Hung Ka e Choy Li Fut. Le 12 forme animali dello Xingyiquan vennero prima, le cinque forme animali del sud dello Shaolin più tardi, con circa 600 anni di distanza. Le 12 forme animali emulano le tecniche e le tattiche dell'animale corrispondente piuttosto che solo i loro movimenti fisici. Alcune delle tecniche animali hanno solo movimenti semplici e diretti mentre altre sono più complesse e implicano una sequenza di movimenti imitativi. Le tecniche utilizzate nelle 12 forme animali completano quelle utilizzate nelle forme a 5 elementi e aggiungono tecniche più sorprendenti, calci e passi.
Xingyiquan le 12 forme animali sono le seguenti
Dragon: contrazione ed espansione
Tigre: coraggio
Scimmia: agilità
Cavallo – velocità
Alligatore: volo a vela
Galletto – combattivo
Falco – in volo
Rondine – scrematura
Serpente: scorrevole
Struzzo - speronamento
Aquila – avvincente
Orso o Aquila: stabilità
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