La mia mente oggi

L'altro giorno ho rivisto un cartone animato che ero solito guardare quand'ero un bambino. Dopo circa 10 minuti mi sono reso conto che stavo stringendo i denti e mi chiedevo cosa diavolo stava succedendo.

La trama era inesistente e la voce recitante mi aveva fatto venire voglia di schiacciare il pulsante mute in fretta. Tuttavia, quando ero giovane, questo cartone animato mi piaceva.

Come bambino perchè mi piaceva? Perchè ora lo vedo in modo diverso?

Ho semplicemente una mente diversa oggi rispetto al mio me stesso di tanti anni fa.

Naturalmente, crescere senza aver visto un particolare cartone animato non è uno sviluppo personale molto monumentale. Ma ci sono esempi più sottili di come la mente possa svilupparsi di anno in anno, settimana per settimana e giorno per giorno.

I libri, in generale, vengono letti una volta e poi archiviati. Ogni tanto uno si distingue in modo tale da richiedere un esame più attento. Gli artisti marziali più prudentemente hanno un paio di libri specifici sull'arte che ritengono eccezionale, e lo rileggono di volta in volta.

La cosa importante di un libro per noi speciale non è l'informazione grezza, ma la complessità dei concetti, la profondità della visione che rivela maggiormente nel tempo, e migliora l'esperienza del lettore.

Il cartone animato della mia infanzia era divertente, ma mancava di profondità. Al contrario, posso guardare certi film con cui sono cresciuto e rivederli come se fossero nuovi di zecca, pieni di potenti emozioni e dramma.

Non vi sto suggerendo di andare a rileggere vecchi libri (anche se si dovrebbe). E non sto suggerendo che si dovrebbe rivedere i vecchi film (anche se si potrebbe). Quello che sto dicendo è che ogni giorno si ha una mente nuova. A volte la differenza tra ieri e oggi è infinitamente piccola. Ma, naturalmente, la profondità di questo sviluppo è interamente in noi.

Ogni volta che entro nel dojo provo una nuova serie di esperienze, una saggezza profonda, e una visione allargata. Quanto di questa crescita influisca su di noi è dettata dal desiderio di imparare cose nuove e mantenere una mente aperta.

Questa realtà è fondamentale quando si pratica i fondamenti del sistema, a volte chiamate "basi" o "kihon". Ogni volta che si esegue una tecnica si ha la possibilità di vederla in una luce nuova in un nuovo contesto. La nostra mente di oggi è in grado di vedere con più potenzialità di quanto avrebbe potuto ieri. Naturalmente, non ogni ripetizione si tradurrà in un'illuminazione spontanea, e se ti ci perdi del tutto dentro la tua mente presto sentirai la fatica mentale. Come in tutte le cose ci dovrebbe essere equilibrio. In effetti, a volte calmare la mente attraverso la pura espressione fisica può essere più prezioso di un'analisi. Indipendentemente da ciò, la decisione dovrebbe essere cosciente e finalizzata a obiettivi più alti.

------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------STORIA:

Dopo l'allenamento, una serata di duro lavoro, uno studente inzuppato di sudore si avvicinò al suo istruttore. Quindi gli chiese: "Sensei perché facciamo sempre le nostre tecniche allo stesso modo?"

Il sensei rispose: "Perché è così che il mio sensei le ha sempre insegnate. Stiamo portando avanti la tradizione."

Il ragazzo chiese: "Ma perché lo ha fatto in quel modo?"

Il sensei rispose: "Perché è così che il suo maestro gli ha insegnato! Sai, ho spiegato i fondamenti delle nostre tecniche, la fisica dei nostri movimenti e come ogni tecnica completi le nostre posizioni. Mi sorprende che tu non sai già tutto questo! Certamente al tuo grado dovresti saperlo."

Il ragazzo gli risponde: "Sì, ma mi stavo chiedendo se non c'è un modo migliore per farlo. Siamo sicuri che stiamo praticando nel modo migliore?"

Il sensei rispose: "Sì, certo. In questo modo si è sempre dimostrato efficace per me e quelli che sono venuti prima di me. Dubiti del nostro sistema?"

Il ragazzo rispose: "Non dubito, sono solo curioso."

Il sensei imparò una lezione importante, quella sera.

Il Sentiero dei genitori nelle Arti Marziali

E' facile pontificare sulla complessità di essere un Sensei. Dopotutto, ha la capacità di plasmare la vita in meglio o in peggio del suo allievo. L'insegnamento può essere un compito arduo, se lo si prendere sul serio.

Meno discusso è il ruolo che i genitori svolgono nello sviluppo dei giovani artisti marziali.

Il processo decisionale dei genitori può alterare drasticamente la lunghezza, la qualità e il valore della formazione di uno studente.

Nel corso degli anni abbiamo avuto modo di interagire con i genitori di tutte le varietà, le loro priorità nei dojo sono state altrettanto varie. Alcuni genitori ritengono che la pratica delle arti marziali sia una comoda alternativa all'oratorio. Dopo tutto, nelle arti marziali il bambino pratica un'attività fisica e interagisce socialmente. Questi genitori generalmente utilizzano il dojo come un parcheggio per i loro figli mentre vanno ad occuparsi delle proprie faccende altrove.

Sul lato opposto dello spettro ci sono genitori che guardano con attenzione ogni lezione. In effetti, alcuni trovano difficile non interagire con il proprio figlio se vedono un comportamento scorretto o calante messo a fuoco. Questi genitori hanno essenzialmente un piede sul pavimento della pratica.

Tra questi due stereotipi ci sono tutte le gradazioni a cui si può pensare.

In questo post, ci concentreremo sui genitori che svolgono un ruolo attivo nello sviluppo marziale dei loro figli ed esploreremo alcuni dei numerosi ostacoli che incontreranno durante la partecipazione al viaggio unico che il loro ragazzo/a ha intrapreso.

La motivazione

E' stupefacente osservare come gli allievi oscillino tra un'infatuazione totale con le arti marziali e l'orrore alla prospettiva di praticare seriamente.

Questo è vero per gli artisti di tutte le età e livelli di esperienza, ma è più palpabile con i bambini.

Il compito di un genitore è facile quando il bambino è entusiasta. Non ci vuole molto per prepararli e portarli al dojo. Tuttavia, quando l'entusiasmo inizia a scemare, può trasformarsi in uno scena epica fatta di piagnucolii, espressioni imbronciate, e negoziati.

Il problema non si ferma davanti alla porta del dojo. Una volta che il bambino è coinvolto nella lezione le sue tecniche e le sue posizioni tendono ad avere la precisione di budino. Ogni tecnica diventa un lavoro di routine (noioso) e fare le facce allo specchio diventa un'alternativa molto più attraente che non prestare attenzione.

Il padre, vedendo questo, viene lasciato a chiedersi se il Sensei abbia notato il comportamento e stia per perdere la pazienza. Poi deve decidere se è giusto richiamare e provare a rimettere il suo bambino in riga.

Il genitore deve anche chiedersi se non si sta chiedendo troppo al proprio bambino. E se la scuola, le attività, e la pratica non siano semplicemente troppo?

Gestire la motivazione è come salire su delle montagne russe può essere scoraggiante. Come Sensei la missione è chiara – si continua l'insegnamento fin quando il padre lo porta / o la porta, o fino a quando sono abbastanza grandi per decidere da soli.

La battuta d'arresto

Qual è una delle maggiori lamentele in merito alla pratica tradizionale nel mondo moderno?

La proliferazione delle cinture nere.

Al giorno d'oggi una cintura nera è qualcosa di facilmente raggiungibile anche da un 12enne. Se si paga abbastanza e ha partecipato per un periodo sufficiente, è pronto a riceverla.

La psicologia moderna della ricompensa-a-tutti i costi ha creato un paradigma interessante nel mondo delle arti marziali. Molte scuole hanno integrato i sistemi di grado gonfiandoli, riempiendoli con una miriade di righe, colori della cintura, trofei, e loghi da applicare sulla divisa. Lo scopo è quello di fornire un flusso costante di premi esterni al fine di mantenere gli studenti soddisfatti.

Naturalmente, le tariffe associate a tali programmi aiuta anche la redditività della scuola, ma non è la nostra preoccupazione qui.

Supponiamo per un momento che la maggior parte della popolazione generale, accetti l'idea della ricompensa-a-tutti i costi.

Ora al contrario, cerchiamo di analizzare uno degli strumenti più potenti di un dojo vecchia scuola: il fallimento.

In molti vecchi ambienti marziali sentirete la frase "Nana korobi, OKI ya", che significa "Sette cadute, otto alzarsi". La frase è usata per indicare un senso più ampio della resistenza per tutta la vita, ma è più acutamente dimostrato nelle arti marziali. Non solo vi siete letteralmente gettati nelle arti marziali, ma sperimentate anche un posto di blocco dopo un altro blocco stradale, come tentativo di migliorare il vostro corpo, mente e spirito.

Uno degli aspetti più top secret di essere un Sensei è la creazione intenzionale di sfide ad hoc per i propri studenti, che dovranno superare. Un buon Sensei non concede tutto ai propri studenti su di un piatto d'argento, invece incoraggia il loro sforzo nella giusta direzione.

Questo è uno dei crocevia fondamentali in cui le culture orientali e occidentali tendono a scontrarsi. Il distacco orientale e l'immediatezza occidentale possono reagire in modo distruttivo, creando infine uno studente cresciuto con una potente combinazione di conoscenza esterna ma con una scarsa indagine interna.

Quindi ... come possono i genitori inserirsi in tutto questo? Hanno bisogno di essere in grado di guardare i loro figli che non riescono e li devono incoraggiare a rialzarsi e riprovare.

Certe pressioni tenteranno un genitore a non impegnarsi in questa pratica. La prima è la pressione da parte del bambino stesso/a. Il fallimento non ha mai un buon sapore, e il bambino vorrà uscire ripetutamente. Può essere duro spingerli a riprovarci. Il secondo tipo di pressione è quella sociale e l'ego base. Alcuni genitori si rifiutano di vedere una colpa in quello che il loro bambino sta facendo. Inoltre, se un genitore egoista vede altri bambini progredire più velocemente di loro avranno la tendenza ad accusare il Sensei di favoritismo, l'insegnamento povero, o altri tipi di incompetenza. A quel punto, possono consentire al loro bambino di uscire senza alcun senso di colpa o colpa.

Questi fattori psicologici sottili possono essere difficili da gestire.

Riconoscere un cattivo insegnamento

Facciamo le cose più complicate. Come accennato in precedenza, un genitore ha bisogno di stare attento a non cadere preda del proprio ego e delle oscillazioni emotive del proprio bambino. Questo include il non proiettare i propri errori sul sensei Sensei se il successo non è immediato.

Ma cosa succede quando in realtà la colpa è del maestro?

Che ci crediate o no (ma che ci crediate), ci sono un sacco di Sensei scadenti là fuori.

A volte gli istruttori devono essere duri con gli studenti. Come affermato in precedenza, mettendo su dei blocchi stradali intenzionali si può aiutare gli studenti a superare i propri limiti percepiti e insegnare loro a comprendere le proprie caratteristiche di resistenza, determinazione e fiducia in se stessi (tutte parole di troppo in un circolo di arti marziali).

Ma un sacco di Sensei non sono così altruisti nelle loro motivazioni. Molti sono guidati da quanti soldi un genitore ha dato, a quanti eventi sponsorizzati hanno partecipato, e altri fattori ancora più nefasti.

A volte è facile per i genitori percepire la differenza tra un maestro duro e uno cattivo. Diamo uno sguardo ad alcuni comuni campanelli d'allarme che i cattivi maestri possono esibire:

• Militarista dominante sugli studenti, tra insulti, lesioni, e l'irreggimentazione abusiva.
• Toccando e creando una varietà di sensazioni di disagio o in un modo che chiaramente non è correlato alla tecnica.
• Favoritismo esplicito, fornendo vantaggi agli studenti che si trovano sopra e al di là del loro rango.
• Commenti su uno studente o sul rapporto di vita dei genitori, l'aspetto fisico, o la vita al di fuori del dojo.
• Raggruppamento eccessivo di studenti in livelli retributivi, a volte con l'aggiunta di molti particolari "club".
  

Purtroppo, il cattivo comportamento spesso si manifesta in modi più subdoli. Gli insegnanti con motivazioni senza scrupoli tendono ad essere bravi a nascondere, e solo dopo mesi o anni di analisi un genitore a comprende i veri motivi del docente.

Non c'è una soluzione semplice a questo problema. I genitori devono semplicemente mantenersi coinvolti e tenere gli occhi e le orecchie aperte.

La maggior parte degli istruttori, odiano ammetterlo, ma semplicemente alcuni studenti non sono tagliati per un lungo periodo di pratica. Le arti marziali possono essere difficili, ingrate, e noiose. Non tutti sono nati per innamorarsi di loro.

Come accennato in precedenza, uno dei compiti principali di un genitore è quello di aiutare il loro bambino a passare quei tempi di scarsa motivazione e la battuta d'arresto. A volte questo può letteralmente equivalere a trascinare il bambino al dojo.

Come, dunque, un genitore può sapere quando è il momento di dire basta?

Come si può immaginare, non c'è una risposta facile. Il Sensei, naturalmente, può consigliare di far passare gli eventuali ostacoli e tutto perché sa che il valore della pratica è a lungo termine. Vogliono che il vostro bambino abbia una vita arricchita dall'arte (o vuole i vostri soldi - ricorda, ci sono troppi cattivi maestri).

I genitori, d'altra parte, devono contribuire a bilanciare tutti gli aspetti della vita del bambino. I bambini sono dei campionatori per natura, tendono a godere di un 'attività per un pò, si annoiano, e vanno avanti. Naturalmente, spingere su questa tendenza al campionamento è ciò che trasforma un bravo studente giovane in un grande studioso maturo. Ma e se il bambino stesse molto meglio altrove?

Naturalmente, è possibile dividere il tempo tra arti marziali e altri impegni, ma poi si corre il rischio di sopraffare il bambino con un programma serrato.

Il miglior consiglio generale che posso dare a questo proposito riguarda "la scintilla".

Ogni sviluppo nel campo delle arti è unico per ogni singola persona che si impegna nella pratica. Se un genitore è attento, potrebbe vedere alcuni turni o scintille nello sviluppo di un bambino. Momenti inattesi di intensità, attenzione, capacità di autodifesa, un buon comportamento, cortesia, ecc ecc. Se un genitore vede queste cose e crede che le arti stanno trasformando il loro bambino in una persona migliore, spingerlo attraverso la sua resistenza potrebbe essere appropriato. Se non vedono alcun vantaggio positivo, o addirittura tendenze negative tipo mobbing, la disobbedienza, mancanza di rispetto, ecc, potrebbe essere il momento di andare avanti.

Essere un genitore-dojo può comportare il vivere una complessa psicologia (l'ho visto). Può essere altrettanto complicato per il giovane studente (ho vissuto quello).

A volte i genitori possono essere creativi con le soluzioni, come l'adesione di se stessi alla pratica. Se sono coinvolti, è più facile per loro 'dare il buon esempio'. Ma alla fine, nulla di esterno sarà una soluzione permanente. Il genitore e il Sensei possono guidare ed ispirare, ma non possono decidere ciò che è nel cuore dello studente.

I problemi e le soluzioni che ho offerti qui sono solo un accenno ad un quadro più ampio. Se sei un Sensei, genitore, o studente, più si impara a conoscere il successo a lungo termine nelle arti marziali, meglio attrezzati sarete a che fare con i colpi di scena, le svolte, e i blocchi stradali lungo "la via".

Una questione di mentalità

Durante la nostra giornata abbiamo un torrente di pensieri che commentano tutto ciò che vediamo e facciamo, e di conseguenza ci raccontiamo storie. Queste storie possono variare da declamazioni coscienti a considerazioni sottili come quando si tenta di prendere delle decisioni. Certe pratiche, come le arti marziali e la meditazione, possono aiutare a temperare questa quantità di

auto-chiacchiericcio... ma comunque, è costantemente lì. Deve esserci.

I nostri filtri auto indotti dettano la nostra capacità di funzionare in una società civile e di imparare da ciò che ci circonda. Se non avessimo questa capacità di riflessione saremmo bloccati in un permanente stato di immaturità mentale.

Capire come ci barcameniamo può essere altamente informativo (se sappiamo come valutarlo).

Il processo decisionale ci viene fornito con un'interessante effetto collaterale: una spiegazione.

A volte cerchiamo di giustificare il nostro comportamento con informazioni contestuali, con il ragionamento, o semplicemente con la pigrizia. Altre volte abbiamo scelto di comportarci in modo conforme al modo in cui vediamo noi stessi. Più spesso che no, ognuno dei risultati delle decisioni che prendiamo ci portano a parlare in modo diverso con noi stessi, due dei quali sono riaffermazione e rassicurazione.

Per illustrare questi concetti e le loro differenze, vorrei introdurre un personaggio di nome Ryoko. Seguiremo alcune delle attività quotidiane di Ryoko e vedremo se è possibile rilevare come noi reagiremmo alle sue decisioni.

Rassicurazione

E' stata una lunga giornata di lavoro e Ryoko è stanca morta. Si è sforzata per raggiungere una scadenza, ha appena completato il progetto prima di chiudere il suo ufficio per la sera. Sulla via del ritorno a casa si fa notare un distinto brontolio nella sua pancia. Dato che è a solo pochi minuti da casa, Ryoko decide di fermarsi in un fast food e prendere un rapido hamburger e patatine fritte. Lei stessa si rassicura che se lo è guadagnato con la sua dura giornata di lavoro, e che non ha voglia di cucinare quella sera. Davvero, non poteva essere evitato.

Uscendo dal ristorante, nota un carrello di un negozio di alimentari vicino che rotola verso una macchina parcheggiata nelle vicinanze. Purtroppo le sue mani sono piene e tutto ciò che può fare è rabbrividire quando il carrello a contatto contro la vernice lascia i segni. Si rassicura che non c'era nulla che potesse fare.

Il giorno dopo Ryoko è tornata al lavoro. Si applica molto, come il giorno prima, poiché semplicemente il suo lavoro non era abbastanza buono per il suo capo che gli ha richiesto una vasta gamma di modifiche al progetto che lei aveva presentato. Ryoko si ritrova a corto di energia ed entusiasmo.

Tornando a casa quella sera, sente che le braccia sono appesantite dal lavoro d'ufficio e dalle correzioni necessarie. Certo, avrebbe potuto farle entro il nuovo termine ... ma il pensiero a malapena la eccita. Ancora peggio, è la serata al dojo.

Tra i documenti e il suo mal di testa che cresce, Ryoko si rassicura che probabilmente sarebbe comunque inutile praticare e che il suo tempo sarebbe speso meglio a casa.

Riaffermazione

E' stata una lunga giornata di lavoro e Ryoko è stanca morta. Si è sforzata per raggiungere una scadenza, ha appena completato il progetto prima di chiudere il suo ufficio per la sera. Sulla via del ritorno a casa si fa notare un distinto brontolio nella sua pancia. Dato che è a solo pochi minuti da casa, Ryoko deciso di fermarsi a una catena locale di fast food e prendere un rapido hamburger e patatine fritte.

All'arrivo davanti al fast food si ricorda che c'è un negozio di alimentari lì accanto, e che può prendere insalate e frutta lì dentro. In questo modo può ribadire con orgoglio che lei è davvero una persona sana, consapevole del vecchio detto che "si è ciò che si mangia".

Uscendo dal negozio di alimentari notato un carrello che rotola verso una macchina nelle vicinanze. Nonostante le sue mani, siano piene corre in fretta e ferma il carrello con il piede.

Ryoko ha sempre creduto negli atti casuali di gentilezza, e fermare il carrello ha ribadito la sua consapevolezza di essere una persona che non ha bisogno di qualcuno che la ringrazi per l'aiuto.

Il giorno dopo Ryoko è tornata al lavoro. Nonostante l'impegno profuso, il giorno prima, il progetto semplicemente non era abbastanza buono per il suo capo che ha richiesto una vasta gamma di modifiche. Ryoko si ritrova a corto di energia ed entusiasmo.

Tornando a casa quella sera, sente che le braccia sono appesantite dal lavoro d'ufficio e dalle correzioni necessarie. Certo, avrebbe potuto farle entro il nuovo termine ... ma il pensiero a malapena la eccita. Ancora peggio, è la serata al dojo.

Nonostante il lavoro d'ufficio e il suo mal di testa crescente, Ryoko batté le mani sul tavolo e si rifiutò di ascoltare le sue scuse personali. Ha mangiato, si è cambiata, ed è andata all dojo. Non è stata la sua migliore prestazione, quella sera, ma arrivare alla lezione l'ha eccitata e ha ribadito che è una persona che si dedica seriamente alla pratica.

Non è giusto o sbagliato

In un primo momento potrebbe sembrare che le storie qui sopra illustrino uno stato semplicistico di giusto o sbagliato. Fare le cose giuste è bello, è sbagliato essere pigri, ecc. ecc.

La verità della questione non è così netta.

Quando si parla di "giusto e sbagliato" in senso tradizionale, stiamo riconoscendo la percezione generalmente accettata del comportamento proprio e improprio. Mentre non prendiamo neanche in considerazione una zona grigia, la maggior parte delle persone è arrivata a un collettivo della società su questioni critiche di "buono" vs "cattivo" (da cui il sistema penale).

Quello che Ryoko sta attraversando è molto più personale di quello. Lei si trova ad affrontare giorno per giorno le scelte che riflettono sia il contesto della sua situazione e le sue stesse aspettative di se stessa. Pertanto, quando si fa qualcosa che fa scattare la scintilla del dubbio nella sua mente, rassicurare se stessa che non è un male (anche se lo è). Quando fa qualcosa che sente essere giusto e in sintonia con chi vuole essere, istintivamente si riafferma la sua strada.

Un minimo cambiamento nei dettagli e le storie di cui sopra potrebbero comportare un processo decisionale diverso. Inoltre, seguendo il percorso "Conferma", la decisione non garantisce sempre risultati positivi (cosa succede se Ryoko sfora il suo termine a causa del suo tempo al dojo?).

Riaffermando

Come ogni vocazione più alta, seguire la via marziale può essere estremamente difficile. Sentirsi persi e distratti è normale ed è semplicemente parte dell'esplorazione. Tuttavia, utilizzando l'idea di rassicurazione-riaffermazione si può sentire quando si lascia il percorso in modo coerente. Non è sempre possibile intellettualizzare questo genere di cose, alcune di esse è istinto puro.

Pertanto, si consiglia di continuare a studiare e trovare persone che ti ammirano. Usando questo, si può costruire un senso di ciò che si percepisce come il nostro "modo" di essere. Da lì, si può agire per quanto possibile in un modo che consente di riaffermare il percorso che avete intrapreso.

Non sarà una guida fluida per tutto il tempo, ma ci si andare avanti con una rinnovata fiducia in se stessi.

Il Wing Chun e le donne

La storia leggendaria del Wing Chun ci dice che lo stile è stato inventato e sviluppato da 2 donne nei suoi primi anni formativi. Che questo sia o no vero è irrilevante in quanto è l'efficienza dello stile che conta. Il Wing Chun è una grande arte marziale per tutte quelle donne che vogliono apprendere a difendersi da avversari normalmente più forti?

Beh, di certo lo è. O comunque diremmo così .....!

L'insegnamento alle donne nel Wing Chun Kung Fu non è così lineare come nelle controparti dello Judo, Karate, Taekwondo o Ju Jitsu per esempio. Nel Wing Chun abbiamo ancora molta strada da fare per correggere quell'impressione che il pubblico generico ha del kung fu. La maggior parte delle persone non si rende conto che ci sono molti stili diversi di Karate e di Kung Fu, tutti con un approccio diverso. Il Tai Chi e lo Yoga sono diventati popolari grazie alla 'New Age' come metodi per mantenersi in forma e trovare la pace interiore in un mondo alle volte troppo dinamico. Ma siamo onesti c'è ancora molto da fare per far sì che le persone possano conoscere il Wing Chun per quello che è veramente ..... è un approccio meraviglioso alle arti marziali, difesa personale, fitness e benessere generale!

Chi pratica il wing chun sa bene che il bullismo, in qualsiasi forma si manifesti, è praticato da persone che hanno o pensano di avere sia un vantaggio fisico che psicologico sulla loro vittima designata, per questo nel wing chun quello che viene insegnato alla maggior parte degli uomini, viene adeguato per le donne. Dopotutto nessun delinquente metterebbe la propria salute o la propria libertà in pericolo, volentieri. Selezionerà una vittima, e sarà aggressivo fisicamente ed emotivamente là dove non percepirà una minaccia reale. Se lo fa, potete stare sicuri che vi attaccherà da dietro, anche se avete un'arma o non siete soli!

Le difficoltà nell'autodifesa sorgono quando, per loro stessa natura, la maggior parte delle potenziali vittime non vogliono guai e sono, nel complesso, disposte a cercare di andare via il più velocemente possibile e di non colpire per prime, la conseguenza di questo atteggiamento, è che il vantaggio dell'aggressore viene ulteriormente amplificato, e se si è molto spaventati la vostra mente inizierà a lavorare molto velocemente sperando che qualcun altro vi aiuti e che capisca che vi sentite impotenti e incapaci di affrontare la situazione nella quale siete coinvolti.

Nei nostri seminari presentiamo queste idee in modi più approfonditi e diamo ai partecipanti alcuni potenti strumenti per meglio comprendere le circostanze dell'aggressione.

Non insegnamo tecniche di autodifesa da palestra, con trucchi che richiedono un avversario compatibile e collaborativo. Insegniamo un approccio metodico che viene analizzato e testato in molte situazioni diverse.

Al momento purtroppo non abbiamo molti praticanti di sesso femminile, ma quelli che abbiamo sono giunti ad essere professionisti molto abili. Le teorie e i metodi con cui trasmettiamo le competenze sviluppate all'interno della nostra Associazione si prestano molto bene allo sviluppo del talento Wing Chun in molte donne. E' fonte di orgoglio per noi vedere le nostre praticanti essere pari agli uomini nella preparazione. Se dovessimo basarci sulle sole percentuali, dovremmo dire per onestà intellettuale che le donne raggiungono un livello di gran lunga superiore a quello degli uomini. Le donne progrediscono meglio durante il periodo dell'apprendistato iniziale in quanto tendono ad essere meno competitive degli uomini nel modo in cui usano la loro forza, sono più sensibili nel 'sentire' l'intenzione del compagno di allenamento durante le sessioni di 'mani appiccicose' e sono in grado di generare una forza tremenda con le loro tecniche. In realtà l'aspetto più difficile durante l'apprendistato iniziale delle donne è l'atteggiamento dei loro partner maschi. Gli uomini tendono ad essere troppo 'galanti' nei loro atteggiamenti e non fanno dei seri tentativi per testare le capacità delle donne per paura di far loro del male. Ma dopo che le signore li hanno presi a schiaffi per un bel po' cominciano lentamente a cambiare il loro atteggiamento.

Ormai è risaputo che il Wing Chun basa le sue strategie di attacco e di difesa su di una linea di Centro che è da proteggere e attaccare a tutti i costi, perciò le donne sono pericolose come gli uomini quando applicano i principi del wing chun! Dopotutto, non molte persone possono permettersi di ignorare una tecnica indirizzata agli occhi.

Inoltre abbiamo sviluppato un programma di studio sulle tutte le applicazioni delle tecniche di gamba presenti nel Wing Chun.

Provate a chiedere a una donna cosa fare in uno scenario di auto-difesa e la sua risposta invariabilmente sarà: gli tiro un "calcio dove fa male". La risposta è semplice e diretta come il Wing Chun, ma la tecnica non è sempre possibile in quanto l'avversario può avere i fianchi un po' ruotati, rendendo difficile il contatto con il bersaglio. Il nostro programma copre tutte queste variabili ed è introdotto da un alto livello di base. Tuttavia, ricordiamo sempre che tirare un calcio è rischioso, poiché vi troverete in piedi su di una gamba sola ed in una situazione altamente instabile come un'aggressione da strada non è sempre consigliabile. Nonostante ci siano un numero incredibile di tecniche disponibili nelle arti marziali, niente può sostituire l'esperienza e la tempistica.

Inoltre l'uso delle tecniche di gomito del Wing Chun risultano essere di grande utilità per le donne che risultano essere più precise con quest'arma, poichè la maggior parte degli uomini tenterà di afferrare e trattenere o di lottare con una donna portandola verso il basso e non tirandogli un pugno. Insegnamo agli uomini ad usare il loro corpo nel modo più efficiente per generare energia in una tecnica e le donne non sono certo diverse. Abbiamo potuto constatare con la pratica che alle donne di certo non manca la forza, ma tendono ad usare la loro forza in modo diverso.

Quindi con il presente post invitiamo tutte le lettrici a provare quest'arte marziale, ed a esprimere se stesse nella pratica.

Curiosità: Le Monache di YONGTAI

Un nostro lettore ha portato alla nostra attenzione quest'articolo pubblicato sul sito  http://www.kungfushaolin.eu, certi di farvi cosa gradita lo riproponiamo in versione integrale.

Spesso mi è stato chiesto come mai nella maggior parte dei video e documentari non compaiono mai donne e nemmeno le si citano. Sicuramente nel mondo delle arti marziali la componente femminile è inferiore a quella maschile, ma tale inferiorità è solo numerica. Fortunatamente ogni giorno sempre di più sono le donne che si affacciano a questo fantastico mondo. Riporto da un opuscolo informativo relativo alla zona di Shaolin un interessante intervento...
"Tutti conoscono la storia del tempio di Shaolin e le maestria dei suoi monaci, invece in pochi conoscono la storia del tempio di Yongtai (vicinissimo al tempio di Shaolin) e la maestria delle sue monache. Infatti nella stessa epoca del tempio Shaolin, e cioè 1500 anni fa, venne posta la prima pietra per il Kung-Fu femminile e venne fondato il primo monastero femminile per il Buddismo Zen. Le monache di Yongtai lottarono molto per la parità nei confronti dei monaci di Shaolin; non volevano essere "Monaci di seconda categoria", ma discepoli emancipati della dottrina di Damo, del Buddismo Zen, riconosciuti a tutti gli effetti. La nascita del Monastero di Yongtai risale a più di 1500 anni fa, agli inizi del Buddismo Zen in Cina; all'origine della sua fondazione c'erano tre principesse.
La prima, di nome Zhuanyun, si convertì al Buddismo nel 467 d.C. e divenne la prima monaca cinese; si costruì un'umile capanna sulle propaggini del monte sacro Songshan, dove visse secondo le regole del buddismo.
La seconda, di nome Miglian, a soli tredici anni era una dei quattro discepoli di Damo, il fondatore dello Zen cinese; essa seguì la dottrina di Buddha e divenne monaca. Damo le insegnò gli esercizi con le armi del Kung-Fu, finché imparò a maneggiare la spada con assoluta maestria. Minglian è considerata la prima Maestra del Kung-Fu di Shaolin e trasformò l'eremo di Zhuanyun in un piccolo tempio. Ancora oggi una pagoda ricorda la principessa.
La terza principessa si chiamava Yongtai e veniva dalla vicina città imperiale Loyang. Durante una delle sue escursioni sulle montagne del Songshan, venne in contatto con la dottrina Zen e con le abilità Kung-Fu dei monaci di Shaolin; decise di abbandonare la vita di corte e di dedicarsi in seguito esclusivamente al Buddismo e alle arti marziali. Più di mille donne la seguirono sulle montagne del Songshan e studiarono la dottrina di Tamo. Yongtai era una donna straordinaria, non solo disponeva di grande forza fisica e mentale, ma si distingueva soprattutto per il suo buon cuore. Essa fu la prima grande maestra di Kung-Fu e sotto la sua guida il tempio di monache vide il suo massimo splendore.
Così la principessa Yongtai fu venerata come una santa e in suo onore si diede il suo nome al monastero, da allora e sino ai nostri giorni chiamato "il monastero imperiale femminile Yongtai". Damo aveva insegnato alle monache a non servirsi mai del Kung-Fu per aggredire, ma di servirsene contro ogni tipo di minaccia; erano così in grado di difendere i loro averi. Al contrario i monaci-guerrieri non solo difendevano il tempio di Shaolin, ma servivano anche agli imperatori di molte dinastie come soldati d'elite. Anche se le maestre di Yongtai non erano assolutamente da meno dei maestri di Shaolin nel maneggiare le 18 armi, non poterono mai combattere per l'imperatore e la patria; perfezionarono le arti marziali soltanto fra loro, combattendo all'interno del monastero. Buddha insegnava l'uguaglianza di tutti gli uomini, l'armonia delle componenti maschili e femminili nella natura ed il rispetto dell'avversario; ma molti ritenevano le monache di Yongtai inferiori ai monaci di Shaolin, invece esse volevano godere degli stessi diritti e non venire considerate "monaci e maestri Kung-Fu di seconda classe". Così, dietro le mura del monastero nacque una gara pacifica, ma accanita, per l'emancipazione delle monache. Le maestre Kung-Fu di Yongtai non erano per niente da meno dei maestri di Shaolin in velocità, abilità e senso dell'equilibrio; il loro coraggio e la loro forza di spirito gli consentivano di praticare anche gli esercizi più difficili del Qi Gong.
E' ormai da molto che le maestre Kung-Fu del monastero di Yongtai hanno ottenuto il dovuto riconoscimento da parte dei loro fratelli di credo. Da secoli anche le gran maestre e le monache vengono sepolte nel famosissimo bosco di pagode di Shaolin e portano gli stessi nomi di generazione in generazione, come i maestri di Shaolin. Anche questo un gesto a favore dell'emancipazione femminile nella Cina odierna. Secondo la tradizione del Kung-Fu di Shaolin le maestre devono esibirsi in una lotta simbolica con i loro colleghi uomini per dar prova della loro maestria in tutti i tipi di armi. Insomma le monache di Yongtai dimostrarono che la ricerca di noi stessi, la strada verso il divino in noi e il congiungimento con l'energia universale non possono essere un privilegio degli uomini. "Ciascuno può raggiungere maestria ed illuminazione, finchè vi aspira con serietà, non importa che sia vecchio o giovane, povero o ricco, uomo o donna."

10° Dan

Menkyo Kaiden - il modello di ereditarietà in anticipo

Alcuni praticanti saranno certamente sorpresi nell'apprendere che il concetto di 10° Dan è relativamente recente, storicamente parlando. Le arti marziali hanno migliaia di anni di storia, tradizione, cultura, ma la classica registrazione dei gradi attraverso i dieci kyu e i dieci dan non si è sviluppata fino all'era post Meiji.

Se torniamo indietro nel tempo, nell'era feudale, dove i Samurai giapponesi erano uno di fronte all'altro sul campo di battaglia, il grado all'interno di un Ryu era gestito in modo leggermente diverso. In primo luogo, e più importante, il cognome di una persona determinava l'appartenenza ad una classe sociale. I figli dei contadini sarebbero appartenuti alla classe dei contadini, mentre i figli dei Samurai già all'atto della nascita sarebbero appartenuti immediatamente alla classe dei Samurai. La preparazione fisica, le attrezzature, le armi e la conoscenza venivano così distribuiti di conseguenza. Un figlio primogenito era spesso chiamato a portare avanti un particolare stile di arte marziale. Questo era il tempo del Menkyo Kaiden cioè quando la trasmissione dell'arte passava da maestro a figlio, che generalmente indicava una trasmissione piena dell'arte, a volte accompagnata dal passaggio di mano dei makimono (rotoli) di tecniche segrete o discendenza familiare.

Poteva accadere in alcune occasioni che il figlio non fosse disponibile, o perchè malato o perchè inferiore a un guerriero esterno alla famiglia, nel qual caso il Menkyo sarebbe passato al guerriero, invece. A volte più di un Menkyo è stato consegnato con aggressive manovre politiche verificatesidopo la morte di un maestro, con la conseguente frammentazione di uno stile.

A Okinawa si tendeva ad essere meno formali con la trasmissione dell'eredità. Questo è in gran parte dovuto perché le arti di Okinawa sono state costrette a nascondersi più volte, quindi il lasciare una qualsiasi documentazione scritta di rango / tecnica / istruttore sarebbe risultata un'idea palesemente pessima. Tuttavia, intorno al periodo di Matsumura Sokon vediamo menzioni di eredità documentata. E' documentato che Matsumura Sokon trasmise un Menkyo Kaiden a Nabe Matsumura, suo nipote. Di Sokon si dice che abbia studiato le tecniche di spada del Jigen Ryu in Giappone per due anni. Mentre è altamente improbabile che Sokon abbia ricevuto un Menkyo Kaiden da Yashichiro Ijuin (suo istruttore), però è del tutto plausibile che abbia portato il concetto di ritorno ad Okinawa e lo abbia applicato ai suoi studenti.

La nascita del 10° Dan

Intorno al 1868 il Giappone stava vivendo una trasformazione a livello nazionale. Stava emergendo dal periodo tumultuoso Tokugawa e si era all'inizio della Restaurazione Meiji, un periodo frenetico. Durante questo periodo il Giappone ramificò i suoi contatti con il resto del mondo, cercando di assimilare tecnologie e concetti che lo avrebbero potuto aiutare a salire alla ribalta mondiale.

Nel 1879 il re di Okinawa Sho Tai fu costretto a recarsi a Tokyo e formalmente presentarsi ai governanti Meiji. Dal 1609, Okinawa era di proprietà del clan Satsuma e soggetta ai loro capricci. Ora gli abitanti di Okinawa erano ufficialmente sotto la prefettura imperiale.

Questa transizione causò turbolenze significative nello stile di vita degli abitanti di Okinawa, abolendo il sistema a lungo coltivato, di classi sociali, togliendo al re tutto il potere, e la rimozione del sempre presente Satsuma metsuke (informatori). Inoltre aprì le porte alle apparizioni in pubblico del karate.

Nel 1922 Funakoshi Gichin viaggiò in Giappone per dimostrare alcuni dei vantaggi della pratica del karate. Il governo giapponese si interessò immediatamente al potenziale del karate per rendere i suoi soldati più resistenti. In quel periodo Funakoshi strinse amicizia con Kano Jigoro, un artista molto famoso di arti marziali e creatore del Judo. Durante il periodo in cui si allenarono insieme Funakoshi apprese i Kano Kyu / Dan sistema di gradazione che era già presente in altre discipline giapponesi (come ad esempio il gioco del Go). In un primo momento la classificazione di Kano era molto semplice - cinture bianche per MUDANSHA e cinture nere per yudansha. Tuttavia, dopo aver visto il successo iniziale, Kano espanse il suo sistema in dieci kyu e dieci gradi dan.

Impressionato dal potenziale organizzativo, e cercando di rendere il karate più appetibile per i giapponesi, Funakoshi rapidamente integrò il concetto nel suo insegnamento.

Nel 1933 il karate fu ufficialmente riconosciuto come arte marziale moderna dal Butokukai (l'organismo di governo giapponese responsabile di queste cose). Ma c'era un problema - ai giapponesi non era particolarmente chiaro su cos'era il karate e a chi apparteneva. A quel punto il judo e il kendo erano ben istituiti e organizzati, ma il karate sembrava un vago miscuglio.

Il Butokukai chiese subito chiarimenti sugli stili di karate, così fu chiesto agli anziani in Giappone e Okinawa di presentarsi da loro.

Fu in questo periodo (compreso tra alcuni anni prima e dopo) che nomi come Shorin Ryu, Goju Ryu, Shotokan, Shito Ryu, Chito Ryu, ecc cominciarono a saltar fuori.

Dal momento che Okinawa era una piccola isola, era abbastanza evidente a tutti che gli anziani erano coloro che avevano il compito di formare gli stili ufficiali.

I primi esempi concreti di 10° Dan utilizzato in combinazione con gli anziani del karate è venuto dopo la morte dei primi creatori di stili come Chojun Miyagi, Funakoshi Gichin, ecc.

E' importante notare che quando i gradi kyu / dan iniziarono ad essere adottati in Giappone non furono subito accettati dalla mentalità di Okinawa e molti anziani scelsero di evitare di adottarli.

Il Butokukai da parte sua era inaffidabile nel fornire una classifica standardizzata e fece poco per aiutare gli abitanti di Okinawa ad assimilare questo sistema di gradazione. I titoli venivano tramandati, come Renshi, Kyoshi e Tasshi, spesso si basavano su connessioni politiche e più ampie agende nazionali e quindi era adottato in gran parte dagli operatori giapponesi. Stando così le cose, titoli e gradi non erano comuni a Okinawa fino a circa il 1956, quando Chibana Chosin del Karate di Okinawa Federation (OKF) e Toyama Kanken della All Japan Karate Federation (Okinawa Branch) svilupparono le loro rispettive organizzazioni. Nel 1960 un funzionale sistema di dieci dan fu accettato dalla maggior parte dei maestri dell 'isola e i gradi cominciarono a fluire.

In che modo il 10° Dan si può trasmettere?

La trasmissione del 10° Dan non è affatto semplice e lineare e in realtà ha meno precedenti storici di quanto si possa credere. La sua innata ambiguità ha portato a incomprensioni frequenti e appropriazioni indebite. Vediamo rapidamente come si è evoluta nel mondo moderno, e come a volte è stata compromessa l'acquisizione del grado.

1. Passaggio diretto lignaggio. Nonostante sia il modo più pulito e più storicamente corretto per trasmettere il grado, per "discendenza diretta", è anche il metodo più raro. Una trasmissione per discendenza diretta è quando un maestro nomina un unico successore e tutti gli studenti si riallineano sotto il prossimo leader. In questo modo, vi è solo un singolo 10° Dan (o Maestro) per un particolare stile. Uno dei più lunghi esempi di successo di passaggio diretto nel karate è la linea della famiglia Motobu. Questo stile è stato mantenuto in famiglia per generazioni, e si è anche riusciti a nominare un successore unico; Uehara Seikichi, anche se non era nella linea di sangue.

Come viene utilizzato in modo improprio? Diplomi di trasmissione diretta sono facilmente falsificabili. Alcuni individui copiano lo stile e la scrittura del legittimo Koryu dell'arte che gli intresessa e con photoshop aggiungono il loro nome. Altri si garantiscono diplomi in bianco della scuola dal loro istruttore e li compilano inserendo qualunque grado desiderino. Queste false successioni sono sempre più difficili da sostenere grazie alla tecnologia che collega i praticanti reali in tutto il mondo. Ciò che una volta era difficile dimostrare, ovvero, quello che in realtà voleva dire un kanji su di un certificato, o se un'individuo era stato veramente un allievo di un particolare insegnante, le risorse di internet rendono molto più facile la verifica.

2. Promozione organizzativa. Quando un maestro anziano muore potrebbe accadere che sia l'organizzazione stessa a fare la promozione. Questo viene spesso visto nelle organizzazioni di grandi dimensioni con più sedi in luoghi diversi che hanno perso una figura carismatica e hanno la necessità di nominare un leader che crei coesione. Questo metodo funziona solo se ogni ramo dell'organizzazione si impegna a rispettare lo stesso insieme di codici e norme.

Come viene abusato? Immaginate un 7° dan formare un'organizzazione composta dai suoi allievi e da quelli di altre due altre scuole. Gli istruttori delle scuole, un 5° dan e un 4° dan, decidono di promuovere la nuova "testa dell'organizzazione" a 10° Dan, al fine di gestire al meglio il loro gruppo. Il 10° Dan può quindi promuovere i dan 5° e 4° a volontà …

3. Promozione tramite consiglio di Soke. Quando una singola organizzazione non ha senso, a volte i consigli sono utilizzati. Consigli in genere costituiti da più professionisti senior di stili diversi che si uniscono per garantire un senso generale di alta qualità e carattere ai praticanti. In alcune occasioni sono stati utilizzati diversi consigli a Okinawa, in particolare durante i primi giorni per le promozioni di grado quando esistevano pochi precedenti per quello che in realtà voleva dire grado.

Come viene abusato? I "Consigli di Soke" sono tra i più grandi produttori di denaro nelle moderne arti marziali. Pagando una tassa nominale, i professionisti possono inviare dei video delle proprie prestazioni ad un Consiglio di Soke che "vede" il filmato e concede il grado. Il livello di abilità e il tempo di pratica non ha importanza, solo i pagamenti contano. Incidentalmente, i membri di questi consigli di Soke spesso si promuovono tra di loro per vendere meglio il loro business agli estranei. Entrare a far parte di un Consiglio di Soke, o la ricezione di un grado da parte loro, è di solito un esercizio di marketing piuttosto che un reale controllo della qualità.

4. Creazione nuovo stile / ibrido. Nel corso della storia delle arti marziali di stili nuovi sono andati e venuti. Alcuni sono stati nominati / formati per pura necessità, come il Goju Ryu Karate di Okinawa. Altri sono stati formati per necessità politica, o per sfuggire ad un capo cattivo, o in rari casi a causa della brillantezza incontenibile pura dal fondatore (cioè Morihei Ueshiba, Bruce Lee, ecc.). Quando il nuovo stile si forma il creatore ha la possibilità di auto-etichettarsi lui / lei il Dan 9 o il 10 di quello stile. Alcuni nuovi stili superano lo scrutinio e crescono in popolarità, diventando una parte accettata della cultura marziale. Altri passano in dissuso.

Come è abusato? Nulla vieta a chiunque di creare uno stile, non importa quanto non sostanziale sia il livello di abilità. Alcuni individui creano nuovi stili puramente per il potenziale di marketing, mentre altri lo fanno perché non erano in grado di garantire una preparazione di alta qualità in qualsiasi stile tradizionale. Il modo più frequente per creare un nuovo stile è quello di ibridare gli stili esistenti, come ad esempio prendere le tecniche di karate e la miscelazione con l'aikido, judo, Krav Maga, ecc. ecc.

Tra gli abitanti di Okinawa molti non richiesero una particolare attenzione al Butokukai tra loro ci fu Shigeru Nakamura dell'Okinawa Kenpo. Nakamura fu uno studente dei più quotati professionisti senior, tra cui Anko Itosu, Chomo Hanashiro, Kentsu Yabu, Motobu Choki, e Kuniyoshi Shinkichi (nessuno dei quali furono selezionati per il rango di fondatore da parte del Butokukai).

Il pregio di Nakamura fu quello di vedere tutto il karate di Okinawa organizzato sotto un'unica bandiera. Ha preferito il titolo generale di "Okinawa Kenpo" in modo da incapsulare tutti i rami diversi.

La visione di Nakamura non avrebbe soddisfatto molti praticanti, ma l'"Okinawa Kenpo" venne ben presto associato con il suo particolare stile di karate. Poiché la salute Nakamura vacillò scelse di nominare un successore: Odo Seikichi. Questa successione non è stata fatta in modo esplicito tramite Menkyo Kaiden o l'acquisizione di un 10° Dan e senza dubbio è stata una decisione difficile poichè Nakamura ha avuto anche un figlio molto capace di nome Taketo.

Odo Sensei prese le redini e cominciò a diffondere a livello globale l'Okinawa Kenpo. Ha anche lavorato diligentemente per integrare un sistema completo di kobudo con il suo karate.

Nel frattempo, Taketo Sensei continuò ad insegnare come hanno fatto gli altri praticanti Okinawa Kenpo come Seiyu Oyata.

Odo Sensei divide il suo tempo tra l'insegnamento in Okinawa e negli Stati Uniti, portando con sé una manciata di esperti studenti anziani. Questi studenti addestrati diligentemente, infine, hanno acquisito il 7, 8, e 9° Dan direttamente sotto Odo stesso. Purtroppo, quando Odo Sensei è morto, non ha lasciato una linea guida retta in eredità. Quindi gli studenti più anziani sono stati lasciati a continuare come meglio potevano a modo loro indipendenti gli uni dagli altri.

La perdita di un insegnante non è mai facile e spesso lascia gli anziani a chiedersi come mantenere alta la qualità dell'arte.