Nel monastero Shaolin del Nord venivano praticati diversi sistemi di Kung fu basati sull studio dei cinque animali fondamentali: drago, tigre, leopardo, gru e serpente e di altri set per un totale di dodici animali, ovvero dodici metodi. Inoltre, grazie all'apporto di altre svariate esperienze, gli stili praticati all'interno divennero circa trenta.
Sotto il regno di Su Zhong (756 d.C.) della dinastia Tang, nascerà un altro monastero nella provincia del Fukkien a est della città di Quang Zhu. Nel monastero del Fukkien preponderava la filosofia buddhista, che influenzò le caratteristiche degli stili praticati, accompagnando il monaco sia nell'allenamento marziale che nelle pratiche meditative.
Un monaco chiamato Yi Fa Chin si recava spesso dal Nord in questo monastero, fino a stabilirvisi definitivamente divenendone il padre abate. Il monaco ingrandì il monastero e insegnò il kung fu shaolin appreso al Nord. I giovani monaci divennero presto fieri combattenti, difendendo spesso le coste della loro provincia dagli assalti dei pirati giapponesi (waku).
Sotto il regno di Su Zhong (756 d.C.) della dinastia Tang, nascerà un altro monastero nella provincia del Fukkien a est della città di Quang Zhu. Nel monastero del Fukkien preponderava la filosofia buddhista, che influenzò le caratteristiche degli stili praticati, accompagnando il monaco sia nell'allenamento marziale che nelle pratiche meditative.
Un monaco chiamato Yi Fa Chin si recava spesso dal Nord in questo monastero, fino a stabilirvisi definitivamente divenendone il padre abate. Il monaco ingrandì il monastero e insegnò il kung fu shaolin appreso al Nord. I giovani monaci divennero presto fieri combattenti, difendendo spesso le coste della loro provincia dagli assalti dei pirati giapponesi (waku).
I monaci furono tenaci sostenitori della dinastia Ming, e in seguito temuti come potenziali dissidenti da parte dei Ching, che saliti al potere, dopo il 1644 ordinarono la distruzione di diversi monasteri, compreso quello dell'Hennan, e successivamente anche quello del Fukkien.
Nel monastero del Fukkien i monaci guerrieri si allenavano a un sistema basato sullo studio dei cinque animali collegato alla filosofia dei cinque elementi e alla filosofia dello yin e dallo yang. Uno studio così complesso tocca in estensione vari campi, attinge alla forza espressiva dell'animale, non copiandone i movimenti ma esprimendone l'essenza stessa, insegnando a padroneggiare il corpo e a plasmarlo in piena armonia. Ogni animale contribuisce a forgiare un aspetto particolare del praticante, sia a livello fisico che psicologico.
Per esempio attraverso lo studio del movimento della tigre si rinforza l'apparato muscolo-scheletrico e ad un livello più sottile e caratteriale - la stabilità ed il coraggio. Questo é reso possibile grazie alla pratica di posizioni basse e statiche che, avvicinando il bacino (sede del principale centro di raccolta dell'energia dell'uomo) al terreno, attingono energia dalla terra; all'impostazione dei piedi "ad artiglio", saldamente aggrappati al terreno, che sviluppano nel praticante il senso di aderenza alla realtà e di stabilità forgiandone il carattere: agli allenamenti singoli e di coppia alti a potenziare e rinforzare il corpo sia nella parte superiore che in quella inferiore: alla pratica delle forme, ossia delle sequenze prestabilite di tecniche che, simulando un combattimento contro avversari immaginari, esprimono i principi tecnici e le essenze filosofiche dell'animale in questione.
Seguendo lo stesso principio di lavoro, il leopardo enfatizza lo scatto muscolare, la velocità del movimento che lo rende efficace e compatto. Le sue posizioni sono più dinamiche e più adatte agli spostamenti rapidi, sia diretti che in uscita, supportati da tecniche di zampa che vengono utilizzate per parare e attaccare in modo sequenziale e fulmineo. Il leopardo esprime e stimola l'immediatezza, la potenza dell'azione e la velocità del pensiero.
Il drago rinforza l'apparato respiratorio attraverso l'impiego dei suoni e smuove una grande massa di energia attraverso movenze simmetriche. Per l'enfasi posta sulla respirazione e per il mito a esso legato, il drago è ritenuto un animale al confine tra la materia e lo spirito, che stimola l'attenzione a sé e al potere della propria forza interiore auto-generatrice.
Il serpente sviluppa movimenti fluidi, sciolti, precisi che spezzano le rigidità del corpo e allenano alla riflessione e alla determinazione caratteriale.
Infine la gru, simbolo dell'equilibrio interiore dell'uomo, a livello fisico utilizza movimenti avvolgenti e traiettorie semicircolari atte a controllare l'avversario e allo stesso tempo a colpirlo, mantenendosi così in un perfetto equilibrio tra offesa e difesa. L'Hung Kuen è un metodo realistico che si esprime attraverso un sistema molto particolare, in quanto si mantiene in equilibrio tra i metodi esterni e quelli interni. Attraverso il principio di contrazione e decontrazione delle tecniche, sfutta l'energia fisica gon e successivamente. attraverso la pratica di alcuni settori basata sul rilassamento muscolare e sul controllo della respirazione, stimola l'energia interna yao. Questo è il punto cardine, il centro del cuore dello stile, dove yin e yang si compenetrano in equilibrio e in armonia. Un'espressione di equilibrio delle due forme di energia è data dalla fu hok seon yin, la forma della tigre e della gru, che vede il continuo alternarsi di tecniche a lungo raggio e a corta distanza, di movenze della tigre che entra potente sul bersaglio attaccando o difendendosi e della gru che evita gli attacchi controllando a stretto contatto per poi colpire in velocità.
Nel monastero del Fukkien i monaci guerrieri si allenavano a un sistema basato sullo studio dei cinque animali collegato alla filosofia dei cinque elementi e alla filosofia dello yin e dallo yang. Uno studio così complesso tocca in estensione vari campi, attinge alla forza espressiva dell'animale, non copiandone i movimenti ma esprimendone l'essenza stessa, insegnando a padroneggiare il corpo e a plasmarlo in piena armonia. Ogni animale contribuisce a forgiare un aspetto particolare del praticante, sia a livello fisico che psicologico.
Per esempio attraverso lo studio del movimento della tigre si rinforza l'apparato muscolo-scheletrico e ad un livello più sottile e caratteriale - la stabilità ed il coraggio. Questo é reso possibile grazie alla pratica di posizioni basse e statiche che, avvicinando il bacino (sede del principale centro di raccolta dell'energia dell'uomo) al terreno, attingono energia dalla terra; all'impostazione dei piedi "ad artiglio", saldamente aggrappati al terreno, che sviluppano nel praticante il senso di aderenza alla realtà e di stabilità forgiandone il carattere: agli allenamenti singoli e di coppia alti a potenziare e rinforzare il corpo sia nella parte superiore che in quella inferiore: alla pratica delle forme, ossia delle sequenze prestabilite di tecniche che, simulando un combattimento contro avversari immaginari, esprimono i principi tecnici e le essenze filosofiche dell'animale in questione.
Seguendo lo stesso principio di lavoro, il leopardo enfatizza lo scatto muscolare, la velocità del movimento che lo rende efficace e compatto. Le sue posizioni sono più dinamiche e più adatte agli spostamenti rapidi, sia diretti che in uscita, supportati da tecniche di zampa che vengono utilizzate per parare e attaccare in modo sequenziale e fulmineo. Il leopardo esprime e stimola l'immediatezza, la potenza dell'azione e la velocità del pensiero.
Il drago rinforza l'apparato respiratorio attraverso l'impiego dei suoni e smuove una grande massa di energia attraverso movenze simmetriche. Per l'enfasi posta sulla respirazione e per il mito a esso legato, il drago è ritenuto un animale al confine tra la materia e lo spirito, che stimola l'attenzione a sé e al potere della propria forza interiore auto-generatrice.
Il serpente sviluppa movimenti fluidi, sciolti, precisi che spezzano le rigidità del corpo e allenano alla riflessione e alla determinazione caratteriale.
Infine la gru, simbolo dell'equilibrio interiore dell'uomo, a livello fisico utilizza movimenti avvolgenti e traiettorie semicircolari atte a controllare l'avversario e allo stesso tempo a colpirlo, mantenendosi così in un perfetto equilibrio tra offesa e difesa. L'Hung Kuen è un metodo realistico che si esprime attraverso un sistema molto particolare, in quanto si mantiene in equilibrio tra i metodi esterni e quelli interni. Attraverso il principio di contrazione e decontrazione delle tecniche, sfutta l'energia fisica gon e successivamente. attraverso la pratica di alcuni settori basata sul rilassamento muscolare e sul controllo della respirazione, stimola l'energia interna yao. Questo è il punto cardine, il centro del cuore dello stile, dove yin e yang si compenetrano in equilibrio e in armonia. Un'espressione di equilibrio delle due forme di energia è data dalla fu hok seon yin, la forma della tigre e della gru, che vede il continuo alternarsi di tecniche a lungo raggio e a corta distanza, di movenze della tigre che entra potente sul bersaglio attaccando o difendendosi e della gru che evita gli attacchi controllando a stretto contatto per poi colpire in velocità.
Questi sono solo modesti esempi del sistema di lavoro di uno stile così ricco e profondo sia a livello tecnico che filosofico. Erroneamente definito spesso come metodo duro da un punto di vista marziale, in realtà è al tempo stesso duro e morbido per quel che concerne l’espressione dell'energia, ma è certamente duro per la costanza e la forza di volontà che richiede nell'allenamento e nell'impegno che ogni praticante dovrebbe mettere nel lavoro sul proprio carattere, per una crescita psico-fisica armonica e in costante evoluzione. Per questo si rende ugualmente adatto alla pratica sia maschile che femminile.
Per concludere, lo stile di hung nei kung è un metodo coerente è disciplinato che insegna il rispetto di sé stessi e degli altri. Attraverso l'allenamento tenace educa all'umiltà e al riconoscimento dei propri limiti e al rispetto non giudicante dei limiti altrui: tutto questo si può ottenere solo praticando assiduamente con dedizione e passione sincera.
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