Yamanni ryu

 

Yamanni-ryū (山根流) (anche Yamanni-Chinen-ryū e Yamane Ryu) è una forma di kobudō di Okinawa la cui arma principale è il bo, un bastone cilindrico non affusolato. I buki più piccoli, come sai, tunfa (o tonfa), nunchaku e kama (arma) sono studiati come armi secondarie.

La tradizione sostiene che Sakugawa Kanga, incaricato della protezione di importanti famiglie delle Ryūkyū, avesse studiato l'arte in Cina. In seguito visse nel villaggio di Akata a Shuri, Okinawa. Sakugawa sviluppò lo stile alla fine del XVIII secolo. Lo ha passato alla famiglia Chinen, a cominciare da Chinen Umikana. Sanda Chinen (1842-1925), noto anche come Yamani USUMEI e Yamane TANMEI, introdusse il movimento "rimbalzante" del pentagramma che è il segno distintivo dello stile. Suo nipote, Masami Chinen, ha chiamato lo stile dopo di lui. Il pronipote di Masami Chinen, Teruo Chinen è stato l'ultimo membro della famiglia a praticare lo stile.

Nel 1979 Chogi Kishaba, uno studente di Masami Chinen, inviò i suoi studenti, Toshihiro Oshiro e Kiyoshi Nishime, negli Stati Uniti. Nel 1985 fondarono la Ryūkyū Bujutsu Kenkyu Doyukai o RBKD (Associazione per lo studio e la ricerca delle arti marziali di Okinawa) con lo scopo di portare lo Yamanni-ryū in Occidente. Kishaba è il capo della RBKD. Shihan Oshiro (8° dan, Yamanni-ryū; 9° dan, Shōrin-ryū) è stato il capo istruttore di RBKD USA e il suo direttore della costa occidentale, è tornato ad Okinawa per vivere e insegnare dal Naha Budokan. Il direttore del Midwest è Kiyoshi Nishime. Oshiro e Nishime tengono seminari a Yamanni-ryū negli Stati Uniti e in tutto il mondo. Questo ramo dello stile è indicato anche come Yamane-Kishaba-Ryu o Kishaba-ha Yamanni-Ryu. La patch RBKD Yamanni-ryū è basata su un mon di Okinawa. È simile al mon del clan Takeda.

Kata del RBKD: Donyukon Ichi, Donyukon Ni, Choun No Kun Sho, Choun No Kun Dai, Shuji no Kun Sho, Shuji no Kun Dai, Ryubi no kon, Sakugawa No Kun, Shirataru no Kun, Tomari Shirataru no Kun, Yunigawa no Kun/Yonegawa no Kun/Hidari Bo, Shinakachi no Kun/Sunakake no Kun, Chikin Bo/Tsuken Bo

Maeda Kiyomasa era uno studente anziano di Kishaba Chogi ed è stato promosso al 9° Dan in Yamane-Ryu da Kishaba. Il Kanbun (Segno) per il dojo Yamane-Ryu Hombu è stato donato a Maeda da Kishaba al momento della sua morte.

Kata del Maeda Dojo: Choun No Kon Ichi e Ni, Shushi No Kon, Sunakake No Kon, Shirotaro No Kon, Tomari Shirotaro No Kon

Oshiro-ha Yamane Ryu (大城派山根流)

Questo ramo dello stile è incentrato solo sulla tradizione del bojutsu con il lignaggio di Oshiro Chojo (1887-1935). Oshiro Chojo era uno studente anziano del fondatore di Yamaneryu Kobudo, Chinen Sanda. (1842-1925). Uno degli studenti più anziani di Oshiro era Kinjo Hiroshi [1919-2013], che passò il sistema a Patrick McCarthy, presidente della International Ryukyu Karate Research Society.

Kata del IRKRS: Shuji no kon, Shirotaro No Kon, Yonekawa no kon, Sakugawa no kon, Tokumine no kon, Chinen-Shikiyanaka No kon, Koryu No kon

Bojutsu

 

Bōjutsu (棒術) , tradotto dal giapponese come "tecnica del bastone", è l'arte marziale del combattimento con il bastone usando un bō, che è la parola giapponese per il bastone. Il bastone è stato utilizzato per migliaia di anni nelle arti marziali asiatiche. Alcune tecniche prevedono il taglio, l'oscillazione e l'accoltellamento con il bastone. Altri prevedono l'uso del bastone come palo per il volteggio o come sostegno per i colpi corpo a corpo.

Oggi il bōjutsu è solitamente associato al kobudō di Okinawa o al koryū budō giapponese.

Il bōjutsu giapponese è uno degli elementi fondamentali dell'allenamento marziale classico.

Le tecniche di spinta, oscillazione e percussione spesso assomigliano ai movimenti a mani nude, seguendo la filosofia che il bō è semplicemente una "estensione delle proprie membra".

Di conseguenza, il bōjutsu è spesso incorporato in altri stili di combattimento a mani nude, come il Jiu-jitsu tradizionale e il karate.

Nel contesto di Okinawa, l'arma viene spesso chiamata kon.

Medicina Siddha

 

La medicina Siddha è una medicina tradizionale originaria dell'India meridionale. È uno dei più antichi sistemi di medicina in India.

Nell'India rurale, i siddhar hanno appreso i metodi tradizionalmente attraverso le relazioni maestro-discepolo per diventare "guaritori" locali. I Siddhar sono tra i circa 400.000 guaritori tradizionali che praticano la medicina in India, che rappresentano circa il 57% delle cure mediche rurali.

I praticanti Siddha credono che cinque elementi fondamentali – terra, acqua, fuoco, aria, cielo – siano nel cibo, negli "umori" del corpo umano e nei composti chimici a base di erbe, animali o inorganici, come zolfo e mercurio, usati come terapie per curare le malattie.

Il Ministero di Ayurveda, Yoga e Naturopatia, Unani, Siddha e Omeopatia del governo dell'India regola la formazione in medicina Siddha e altre pratiche tradizionali raggruppate collettivamente come AYUSH. I praticanti sono chiamati siddhar (vaithiyars in Tamil) e possono avere una formazione formale con gradi avanzati, come BSMS (Bachelor in Siddha Medicine and Surgery), MD (Medico, Siddha) o Doctor of Philosophy (PhD). Il Consiglio centrale di medicina indiana, un organismo statutario istituito nel 1971 sotto AYUSH, monitora l'istruzione nelle aree della medicina rurale indiana, inclusa la medicina Siddha. L'Associazione medica indiana considera le lauree in medicina Siddha come "false" e le terapie Siddha come ciarlatanerie, che rappresentano un pericolo per la salute nazionale a causa dell'assenza di formazione in medicina scientifica. Identificando falsi medici senza qualifiche, la Corte Suprema dell'India ha dichiarato nel 2018 che "i ciarlatani non qualificati e non addestrati rappresentano un grande rischio per l'intera società e giocano con la vita delle persone senza avere la formazione e l'istruzione necessarie nella scienza da istituzioni approvate".

Siddha è un antico sistema di trattamento tradizionale indiano che si è evoluto nel sud dell'India, ed è datato ai tempi della civiltà della valle dell'Indo del 3° millennio a.C. o prima. Secondo l'antica letteratura dei Siddha, si dice che il sistema di questa medicina abbia avuto origine dal dio indù Shiva che lo insegnò alla sua consorte Parvati. Parvati poi lo trasmise a Nandi e Nandi lo insegnò a nove Devta.

La maggior parte dei medici Siddha sono tradizionalmente formati, di solito in famiglie e da guru (insegnanti). Quando il guru è un insegnante di arti marziali, è anche conosciuto come ashan. Tradizionalmente, si insegna che i siddhar hanno posto le basi per questo sistema di medicazione. I siddhar erano adepti spirituali che possedevano gli ashta siddhi. Nandhisar è considerato il primo siddha e il guru di tutti i siddhar.

Quando il normale equilibrio dei tre umori – Vaadham, Pittham e Kapam – è disturbato, si provoca la malattia. I fattori che si presume influenzino questo equilibrio sono l'ambiente, le condizioni climatiche, la dieta, le attività fisiche e lo stress. In condizioni normali, il rapporto tra Vaadham, Pittham e Kapam è rispettivamente di 4:2:1.

Secondo il sistema di medicina Siddha, la dieta e lo stile di vita svolgono un ruolo importante nella salute e nella cura delle malattie. Questo concetto della medicina Siddha è definito come pathiyam e apathiyam, che è essenzialmente un sistema basato su regole con un elenco di "cose da fare e da non fare".

Gli agenti erboristici usati dai siddhar possono essere classificati in tre gruppi: thavaram (prodotto vegetale), thadhu (sostanze inorganiche) e jangamam (prodotti di origine animale). Gli agenti thadhu sono ulteriormente classificati come: uppu (sostanze inorganiche idrosolubili che emettono vapore quando vengono messe sul fuoco), pashanam (agenti non disciolti in acqua ma emettono vapore quando vengono sparati), uparasam (simile al pashanam ma differisce per azione), loham (non disciolto in acqua ma si scioglie quando viene sparato), rasam (sostanze che sono morbide) e ghhandhagam(sostanze insolubili in acqua, come lo zolfo).

Lo stato del Tamil Nadu gestisce un corso di 5,5 anni in medicina Siddha (BSMS: Bachelor in Medicina e Chirurgia Siddha). Anche il governo indiano si concentra sui Siddha, avviando scuole mediche e centri di ricerca come il National Institute of Siddha. e Consiglio Centrale per la Ricerca in Siddha. Commercialmente, la medicina Siddha è praticata dai siddhar indicati in Tamil come vaithiyar .

La pratica della medicina Siddha e forme simili di medicina alternativa rurale in India è stata vietata nel Travancore-Cochin Medical Practitioners' Act del 1953, poi rafforzata nel 2018 dalla Corte Suprema dell'India che ha dichiarato che "Un certo numero di ciarlatani non qualificati e non addestrati rappresentano un grande rischio per l'intera società e giocano con la vita delle persone". La legge richiede che i medici qualificati siano formati presso un'istituzione riconosciuta, e siano registrati e visualizzati in un elenco di medici validi, come pubblicato annualmente nella Gazzetta dell'India. L'elenco della Gazzetta non riconosce i praticanti della medicina Siddha perché non sono formati, qualificati o registrati come medici validi.

Dal 2014, la Corte Suprema dell'India e l'Associazione medica indiana hanno descritto la medicina Siddha come ciarlataneria, e non vi è alcun riconoscimento governativo dei siddhar come medici legittimi. L'Indian Medical Association considera "false" le istituzioni indiane che addestrano le persone nella medicina Siddha, i presunti diplomi concessi e i laureati di quei programmi. Dal 1953, il governo nazionale indiano non ha riconosciuto la medicina Siddha o qualsiasi altro sistema di medicina alternativa come valida, e non vi è alcuna proposta per integrare la medicina Siddha nella medicina convenzionale praticata in India.

Potrebbero esserci fino a un milione di "medici" ciarlatani, compresi i siddhar, che praticano la medicina nelle regioni rurali dell'India, una condizione non attivamente contrastata dal governo indiano per la preoccupazione di soddisfare alcuni bisogni sanitari della vasta popolazione rurale. L'Associazione medica indiana si è opposta con forza a questa posizione nel 2014. Nel 2018, i medici indiani autorizzati hanno organizzato manifestazioni e accusato il governo di sanzionare la ciarlataneria proponendo di consentire i ciarlatani rurali praticare alcuni aspetti della medicina clinica senza avere una formazione medica completa.

Varma kalai

 

Varma Kalai (tamil: varmakkalai, malayalam e sanscrito: marma-vidya, singalese: maru kalā , telugu: marma-vidya kaḷa) è un'arte tradizionale indiana dei punti vitali. Ha avuto origine nell'attuale Kanyakumari, Tamil Nadu . Combina massaggi, medicina alternativa, yoga tradizionale e arti marziali in cui i punti di pressione del corpo (varmam) vengono manipolati per guarire o causare danni. L'applicazione curativa chiamata Vaidhiya Murai fa parte diMedicina Siddha (siddha vaidyam).

La sua applicazione di combattimento è nota come Adimurai (include un componente chiamato Varma Adi , che significa "colpire il punto di pressione") può essere eseguito a mani vuote o con un'arma contundente come un bastone o un bastone. Varma Kalai viene solitamente insegnato nella fase avanzata di Adimurai, Kalaripayattu e Silambam rispettivamente in Kerala e Tamil Nadu; i colpi sono mirati a nervi, vene, tendini, tessuti molli o legamenti, organi e articolazioni ossee.

Il folklore fa risalire il varma kalai al dio Shiva che si dice lo abbia insegnato a suo figlio Murugan. Mentre era travestito da vecchio, Murugan passò la conoscenza dei 108 Varmam al saggio Agathiyar che poi lo registrò e diffuse l'abilità tra i suoi studenti. La tribù dei Nadar afferma che il varma kalai è stato dato loro da Agathiyar. Anche la medicina Siddha è attribuita ad Agathiyar. Con numerosi altri riferimenti sparsi a Varmam nelle fonti vediche ed epiche, è certo che i primi combattenti del Tamil Nadu conoscevano e praticavano l'attacco e la difesa dei punti vitali.

La conoscenza dei punti vitali del corpo in India non era limitata solo agli umani, ma anche agli elefanti. Conosciuto come nila, l'apprendimento di questi punti sul corpo di un elefante era e rimane necessario per i mahout. Spingere un particolare nila con un bastone suscita varie risposte come tenere l'animale sotto controllo o farlo inginocchiare. I guerrieri avrebbero imparato ad attaccare alcuni nila sugli elefanti da guerra avversari durante la battaglia, il che potrebbe uccidere o spaventare gli animali. I musei nazionali dello Sri Lanka hanno documentato almeno 86 nila e le loro funzioni.

Varma kalai è attribuito a diversi siddhar (saggi), vale a dire Agastya, Bogar, Theriyar e Pulipani. Di questi, solo la scuola Agastya è comunemente praticata nel Tamil Nadu e nel vicino stato del Kerala.

Ansatsuken

 

Ansatsuken (暗殺拳, letteralmente "pugno assassino") è un neologismo giapponese usato frequentemente nelle opere di fantasia per descrivere qualsiasi stile di arte marziale o tecnica di combattimento che è stata sviluppata con lo scopo di uccidere un avversario. Anche il termine

satsujinken (殺人拳, letteralmente "pugno omicida") è usato in modo intercambiabile e il termine omofono satsujinken (殺人剣, letteralmente "spada omicida") è usato quando lo stile o la tecnica dell'arte marziale ruotano esplicitamente intorno alla scherma piuttosto che al combattimento a mani nude .

Tocco della morte

 

Il tocco della morte si riferisce a qualsiasi tecnica di arti marziali che si ritiene uccida usando una forza apparentemente meno che letale mirata a specifiche aree del corpo.

Il concetto noto come dim mak (cinese semplificato:点脉; cinese tradizionale :點脈; pinyin : diǎnmài; Jyutping: dim mak), in alternativa diǎnxué (cinese semplificato:点穴; cinese tradizionale:點穴) fa risalire la sua storia all'agopuntura della medicina tradizionale cinese. I racconti sul suo uso si trovano spesso nel genere Wuxia di Narrativa di arti marziali cinesi. Il Dim mak è raffigurato come un settore segreto di conoscenze con tecniche che attaccano punti di pressione e meridiani, che si dice inabilitano o talvolta causano la morte immediata o addirittura ritardata di un avversario. Esistono poche prove scientifiche o storiche di un "tocco mortale" delle arti marziali, sebbene sia stato confermato che il trauma può causare conseguenze sproporzionatamente catastrofiche se applicato a punti di pressione noti in circostanze specifiche. Commotio cordis, per esempio, è un'interruzione spesso letale del ritmo cardiaco che si verifica a seguito di un colpo alla zona direttamente sopra il cuore (la regione precordiale), in un momento critico durante il ciclo di un battito cardiaco che causa l'arresto cardiaco.

Il concetto noto come palmo vibrante ha origine con le arti marziali cinesi tecniche energetiche Neijing ("interne") che si occupano dell'energia qi e del tipo di forza (jin) utilizzata. È descritto come "una tecnica in parte psichica e in parte vibratoria, questa energia viene quindi focalizzata in un'onda".

Numerosi artisti marziali affermano di praticare la tecnica nella realtà, a partire dagli anni '60, quando il termine fu pubblicizzato insieme alla traduzione inglese "The Death Touch" dell'eccentrico americano Conte Dante.

Nel 1985, un articolo sulla rivista Black Belt ipotizzava che la morte di Bruce Lee nel 1973 potesse essere stata causata da "una reazione ritardata a un attacco Dim-Mak ricevuto diverse settimane prima del suo crollo". Altri autori hanno anche detto che la morte di Lee potrebbe essere stata a causa di una "tecnica di palma vibrante" (accanto a un articolo su Choy Li Fut dell'istruttore Wong Doc-Fai ), secondo il quale il "Dim Mak esiste realmente ed è ancora insegnato ad alcuni praticanti di kung fu selezionati." Un libro del 1986 sul qi identifica il dim mak come "una delle specialità segrete" del wing chun. Tuttavia, questa questione non è identificata nel ving tsun kin kut e i praticanti tradizionali del ving tsun (wing chun) non prendono posizione in merito.

Durante la fine degli anni '80, Erle Montaigue (1949–2011) ha pubblicato una serie di libri e video di istruzioni sul dim mak con la Paladin Press. Montaigue affermava di essere "il primo occidentale a cui sia stato concesso il grado di 'Maestro' in taijiquan", conferito dal Maestro Wang Xin-Wu nel 1985. Secondo il racconto di Montaigue, il dim mak è un aspetto del taji quan tradizionale dell'antico stile Yang che afferma di aver iniziato a imparare nel 1978 da un maestro chiamato Chiang Yiu-chun morto nel mese di maggio. Montaigue ha affermato che quest'uomo era un immigrato illegale, rendendo difficile la verifica della sua esistenza. Erle successivamente apprese il rimanente "qi -dirompente" da Liang Shih-kan nel 1995. La Paladin Press ha altri titoli sul tema del dim mak, tra cui Kelly (2001) e Walker e Bauer (2002), entrambi con una prefazione di Montaigue.

Intorno al 1990, Taika Seiyu Oyata ha fondato lo stile di Ryū-te che prevede il "combattimento dei punti di pressione " (Kyūshojutsu). Negli anni '90, l'istruttore di karate George Dillman ha sviluppato uno stile che coinvolge il kyūshojutsu, un termine che si identifica con dim mak. Dillman alla fine si è spinto fino ad affermare di aver sviluppato attacchi basati sul qi che funzionano senza contatto fisico (tecniche "no-touch knockout"), un'affermazione che non ha resistito alle indagini di terzi ed è stata di conseguenza denunciata come fraudolenta.

Mantide religiosa del sud

La mantide religiosa del sud (in cinese:南派螳螂) è un'arte marziale cinese originaria del popolo Hakka. È più strettamente associato a stili come il Southern Dragon Kung Fu e Bak Mei.

Nonostante il suo nome, lo stile della mantide religiosa del sud non è correlato allo stile della mantide religiosa del Nord.

La mantide religiosa del sud pone una forte enfasi sui combattimenti a distanza ravvicinata. Questo sistema è noto per i suoi metodi a potenza ridotta e presenta aspetti di tecniche sia interne che esterne. Nell'applicazione, l'enfasi è sulle tecniche di mani e braccia e un uso limitato di calci bassi. L'applicazione di metodi di combattimento ravvicinato con un'enfasi sulle mani e tecniche di calci brevi rende l'arte della mantide religiosa del sud in qualche modo simile a ciò che molti chiamerebbero "combattimento di strada". Le mani sono le più facilmente disponibili per l'attacco e la difesa della parte superiore del corpo e proteggono lo stilista impiegando tecniche spietate progettate per infliggere gravi lesioni. Le gambe vengono spostate rapidamente durante il combattimento attraverso il gioco di gambe di protegge e difende il corpo, e i calci sono tenuti bassi, corti e veloci in modo da non lasciare mai il combattente della mantide religiosa del sud sbilanciato e vulnerabile.

Ci sono cinque rami principali della mantide religiosa del sud:

Chow Gar (周家; famiglia Chow)

Chu Gar (朱家; famiglia Chu)

Kwong Sai Jook Lum (cinese:江西竹林; pinyin: Jiāngxī zhúlín "Jiāngxī Bamboo Forest")

Bue di ferro (cinese:鐵牛; pinyin:Tiě niú)

Hsiung Thong Long Quet Tsot (cinese:螳螂國術; Wade–Giles: tángláng guóshù "Arti marziali della mantide")

Un antecedente comune può essere dedotto dalla stessa regione tradizionale di origine, la popolarità tra la comunità Hakka, un riferimento alla mantide religiosa, forme di addestramento simili come Sarm Bo Jin (cinese:三步箭; pinyin: sān bù jiàn, "Tre Steps Arrow") e principi applicativi comuni. Tuttavia, nonostante le somiglianze, le genealogie di questi rami non sono abbastanza complete da farle risalire a un singolo antenato comune. La relazione tra Chow Gar e Chu Gar può essere fatta risalire direttamente al Lau Shui.

Le origini del sistema Kwong Sai Jook Lum sono controverse con alcuni sostenitori di Chu Gar che rivendicano una relazione anche con Lau Shui. Tuttavia, tali affermazioni da allora sono state confutate.

Il sistema Bue di ferro può essere storicamente fatto risalire all'area della Cina meridionale dove hanno avuto origine gli altri rami della Mantide meridionale e alle stesse comunità Hakka dove l'arte è stata trasmessa. Ci sono molti altri stili del sud come Chuka Shaolin che usa una tecnica simile ma non sono identificati come facenti parte di questo gruppo di arti marziali secondo le rispettive scuole. Questi stili possono essere identificati come Hakka Kuen.

La tradizione di Kwong Sai Jook Lum menziona che la gente del Delta del Fiume delle Perle una volta si riferiva allo stile della mantide religiosa del sud come "Hakka Kuen" (cinese:客家拳; pinyin: Kèjiā quán "Hakka Fist"), un termine che inizialmente era legato alle arti marziali meridionali praticate dalla comunità Hakka dell'entroterra del Guangdong orientale e successivamente applicate alle abilità praticate dalle comunità Hakka d'oltremare. 

La ragione di ciò era la stretta associazione di questo stile con la comunità Hakka.

Questa regione, la casa originale della mantide religiosa meridionale in quanto città d'infanzia dei suoi presunti fondatori, copre un'ampia distesa nel sud della Cina. Inizia nel cuore del territorio Hakka a Xingning, la casa del fondatore del Chow Gar, Chow Ah-Nam. Da Xingning, il fiume Dong (東江) scorre a ovest di Meizhou (梅州) attraverso Hoh Yuen, il luogo di origine del fondatore dell'Bue di ferro Choi Tit-Ngau. Nella prefettura di Huizhou , il Dong Kwong forma il confine settentrionale di Huìyáng (惠陽), dove il maestro Kwong Sai Jook Lum Chung Yu-Chang e l'insegnante Chow/Chu Gar Lau Shui sono cresciuti e hanno sviluppato la loro reputazione di artisti marziali. Da lì, il Dongjiang sfocia nel Delta del Fiume delle Perle (珠江三角洲) nella contea di Bao'an (l'odierna Shenzhen), dove nacquero i maestri di Kwong Sai Jook Lum Wong Yook-Gong e Lum Wing-Fay. Questi maestri sono tutti membri della comunità Hakka e la trasmissione di questo è rimasta all'interno di questa comunità fino alla generazione di Lau Shui e Lum Wing-Fay.

Anche l'associazione del termine "(Praying) Mantis" con lo stile è controversa. Ogni ramo dello stile offre una spiegazione diversa.

Le tradizioni dei rami Chow Gar e Kwong Sai Jook Lum sostengono che i loro rispettivi fondatori Chow Ah-Nam e Som Dot abbiano creato i loro stili dopo aver visto una mantide religiosa combattere e sconfiggere un uccello. Tale ispirazione è un motivo ricorrente nelle arti marziali cinesi e può essere trovata nelle leggende della mantide religiosa settentrionale, della gru bianca del Fujian, del Tai chi e del Wing Chun.

Le tradizioni del ramo della famiglia Chu sostengono che il nome "Southern Praying Mantis" è stato scelto per nascondere alle forze Qing le sue affiliazioni politiche fingendo che questo stile esoterico dei lealisti Ming fosse in realtà una variante regionale del popolare e diffuso stile Northern Mantis di Shandong.

L'uso del termine "Mantide religiosa" sembra appropriato quando si considerano le posizioni dei praticanti ben noti di questo stile. L'enfasi sulle tecniche delle mani appiccicose, l'uso dell'avambraccio con i gomiti infilati nel petto, dita simili ad artigli e rapide azioni esplosive crea un'immagine visivamente simile a una mantide religiosa che si prepara a colpire la sua preda. Tuttavia, altri artisti marziali sostengono che quelle tecniche sono più simili alle azioni dello stile dei Cinque Antenati o dello stile della Gru Bianca rispetto a una mantide religiosa. A differenza della mantide religiosa settentrionale, che ha una tecnica speciale della mano che è direttamente attribuita a un colpo della mantide religiosa, ad esempio il tángláng gōu, la mantide religiosa meridionale non ha tecniche di mano speciali simili che prendono il nome dalla mantide. L'eredità di Lau Soei che è legata al nome della mantide religiosa era la sua famosa forma di bastone: il Tong Long Bo Sim Staff (cinese:螳螂捕蟬棍).

Lau Soei (1866-1942; 劉瑞; 劉水﹞) è stato un Hakka che si è affermato come artista marziale all'inizio del secolo nella Cina meridionale e successivamente come insegnante di arti marziali a Hong Kong. Lau Soei era anche conosciuta come la tigre di Dong Jiang (東江老虎). Le sue tecniche distintive includono "Zhoujia (Chow Gar)-Tanglang-Sanjian" (le tre frecce della mantide religiosa Zhoujia, 周家螳螂三箭拳) e la forma del personale "Tanglang-puchangun" (螳螂捕蟬棍尤). Come molti artisti marziali della sua generazione, si è trasferito a Hong Kong dopo la guerra civile cinese. Ha continuato a insegnare lo stile della mantide religiosa del sud e molti dei suoi studenti alla fine sono diventati insegnanti di questo stile. Fu riconosciuto sia dai praticanti di Chow Gar che dai praticanti di Chu Gar come l'insegnante fondatore del sistema nell'era moderna.

Il ramo più famoso delle arti marziali della mantide religiosa del sud, il ramo della famiglia Chow (周家) fa risalire la sua arte al c. 1800 a Chow Ah-Nam (周亞南), un Hakka che da ragazzo lasciò la sua casa nel Guangdong per cure mediche presso il Monastero di Shaolin del sud nel Fujian dove, oltre ad essere curato per il suo mal di stomaco, fu addestrato nelle arti marziali e alla fine creò la mantide religiosa del sud. Il suo allievo era Wong Fook Go (黃福高) che era uno degli insegnanti di Lau Soei.

La continua popolarità del moderno Chow Gar è dovuta al lavoro di Ip Shui (葉瑞), uno studente di Lau Soei. Ha promosso lo stile all'interno di Hong Kong e, successivamente, nel Regno Unito e in Australia.

Il ramo della famiglia Chu (朱家) attribuisce la sua arte a Chu Fook-To, che creò la mantide religiosa del sud come stile di combattimento per gli avversari dei Qing (1644–1912), una dinastia Manciù che rovesciò la famiglia reale Ming (1368–1644 ), che erano cinesi Han. Questo è il ramo più antico in termini di origine ed è la probabile origine dello stile della mantide religiosa del sud per età da cui derivano gli altri rami. Secondo il ramo della famiglia Chu, Chu era un membro della famiglia reale Ming che si rifugiò nel monastero di Shaolin nell'Henan. Dopo la distruzione del monastero di Shaolin del nord, Chu fuggì nel monastero di Shaolin del sud nel Fujian. Ha poi promosso la sua arte nelle regioni circostanti.

Gli attuali studenti di Chu Gar non sono imparentati con gli studenti di Lau Soei. Lau Soei era amico di un membro della famiglia Chu. Il figlio di Chu, che aveva imparato Chu Gar per tutta la vita, fu inviato a Lau Soei per imparare Chow Gar. A una dimostrazione un giornalista ha chiesto al figlio di Chu che stile di kung fu praticava e lui ha risposto "Chu Gar". Allora il giornalista gli chiese "Chi è il tuo Maestro?" e poiché all'epoca si stava allenando sotto Lau Soei disse che Lau Soei era il suo maestro, il giornalista fraintese e pensò che Lau Soei insegnasse Chu Gar. Questa è la storia raccontata dal gran maestro Ng Si Kay, genero di Ip Shui, che è stato il custode dei registri della scuola di Ip Shui per circa 50 anni ed è l'attuale capo della Chow Gar Mantis Association di Hong Kong.

Gli attuali studenti di Chu Gar sono imparentati con gli studenti di Si Tai Gung Sammy Wong. Quegli studenti, Sigungs Tony Blum Jr, Eddie Chin e Manuel Rodriguez continuano la tradizione della sua scuola. Sigung Tony Blum Jr. ha assunto l'insegnamento del Sistema nel 1995 nell'area di Chicago come nominato da Si Tai Gung Sammy Wong. È stato poi consegnato all'eredità e al patrimonio negli Stati Uniti da Si Tai Gung Sammy Wong prima della sua morte nel 2007. Sigung Manuel Rodriguez continua anche a insegnare a Ventura, nell'area della California. Il Chu Gar può essere trovato sia in Cina che negli Stati Uniti.

Secondo le tradizioni orali, lo stile Kwong Sai Jook Lum (江西竹林) trae le sue origini dal tempio Jook Lum Gee (竹林寺; Tempio della foresta di bambù) Wu Tai Shan (五台山) nella provincia dello Shanxi e sul Monte Longhu (龍虎山) nella provincia di Jiangxi (江西). Il monaco Som Dot (三達祖師), ha creato questo nuovo sistema di arti marziali tra la fine del XVIII e l'inizio del XIX secolo. Passò l'arte a Lee Kun Ching (李官清), in seguito noto come Lee Siem See (李禪師); un nome che può essere tradotto come "Maestro Zen Lee"). Lee Siem See avrebbe viaggiato nel sud della Cina e diffuso l'arte tra la popolazione generale. Nel Guangdong, il suo studente, Cheung Yiu Chung (張耀宗), sarebbe poi tornato con lui nella provincia di Kwong Sai (Jiangxi) per completare la sua formazione a Jook Lum Gee.

Nel 1919, Cheung tornò a risiedere a Danshui, Huiyang, nella provincia del Guangdong. Durante l'inverno del 1929, Cheung aprì la sua prima scuola di arti marziali e una clinica di medicina tradizionale cinese nella città di Pingshan, contea di Bao'an, e continuò a promuovere il sistema Jook Lum. Wong Yook-Kong (黃(公)毓光), Lum Wing-Fay (林榮輝; 1910–1992; noto anche come Lum Sang o "Mr. Lum", 林生) e Lee Wing Sing (李腎勝) sono alcuni dei suoi studenti di quel periodo.

Lee Wing Sing (李腎勝) si è originariamente formato a Chu Gar prima di diventare uno studente di Cheung Yiu Chung. Ha poi continuato la sua formazione al Jook Lum Gee, imparando una variante della Mantide Religiosa del Tempio della Foresta di Bambù che era in qualche modo diversa dall'arte che aveva imparato sotto Cheung Yiu Chung (sebbene fosse correlata). Il lignaggio di Lee Wing Sing è continuato dalla sua famiglia e dai suoi discepoli nel Regno Unito e negli Stati Uniti.

Cheung alla fine si trasferì a Hong Kong. Ha aperto uno studio di arti marziali ed è diventato il preside del sindacato delle navi e dei lavoratori portuali di Hong Kong Hakka. Le classi di Hong Kong erano tenute da Wong Yook-Kong e questa scuola esiste ancora oggi. Wong Yook-Kong è stato descritto come un uomo robusto e durante l'allenamento ha posto grande enfasi sulla forza e sul condizionamento fisico prima di passare agli aspetti più interni dello stile. Uno dei suoi metodi di allenamento preferiti era esercitarsi con anelli di ferro da 30 a 60 LB al polso mentre eseguiva le sue forme. Di conseguenza, i suoi studenti enfatizzano anche questi aspetti nella loro formazione. Il lignaggio di Wong Yook Kong è continuato dai suoi due figli: Wong Yiu Hung (黃耀雄) e Wong Yiu Hwa (黃耀華) e altri studenti come Lee Kwok Leung, (李國良) e Sifu John Koo di Portland, Oregon, discepolo sia di Wong Yook-Kong che di Lee Wing Sing.

Negli anni '20 Lum Sang, uno dei più giovani studenti di Cheung a Hong Kong, ebbe la fortuna di incontrare e studiare con Lee Siem See durante uno dei viaggi di Lee Siem See a Hong Kong per fondare un tempio buddista (Chuk Lam Sim Yuen). Lum studiò e viaggiò con Lee per i successivi sette anni. Negli anni '30, Lum tornò a Hong Kong e aprì una scuola Kwong Sai Jook Lum Temple Tong Long Pai a Kowloon. Lum Wing Fay è stato descritto come piccolo di statura. In pratica, ha posto l'accento sulla morbidezza, il reindirizzamento e l'energia esplosiva e i suoi studenti continuano a mostrare quei tratti. Nel 1942, Lum Sang emigrò a negli Stati Uniti e si stabilì nella Chinatown di New York City. Ha iniziato ad insegnare nella Chinatown's Hakka Association, il New York Hip Sing Tong a Pell Street. Alla fine degli anni '50, ha insegnato al Free Mason  Association Athletic Club, noto anche come Hung Ching. Nel 1963, la sua Kwong-Sai Jook Lum Gee Tong Long Pai era una delle più grandi scuole di kung fu. Nel 1969, Lam Sang si ritirò dall'insegnamento ed emigrò a Taiwan. Tuttavia, Sifu Lam Sang tornò a New York City e risiedette al 22 di Mott Street, sede della Chinese Free Mason Association. Sifu Lam Sang ha continuato a insegnare a pochi selezionati dal Free Mason Association Athletic Club prima della sua morte nel 1991 e non sono molto note le identità del suo ultimo gruppo di discepoli. I suoi studenti più anziani come Chin Ho Doon, Harry Sun, Wong Buk Lam, Gin Foon-Mark (麥振寬), Henry Poo Yee (余冠溥) e Louie Jack Man si sarebbero affermati come insegnanti dopo che Lum Sang si è ritirato. Tutti questi uomini hanno promosso quest'arte negli Stati Uniti e nel mondo.

Dopo la morte di Lam Sang, la sua posizione di insegnante presso la scuola Hung Ching di New York è stata occupata da un certo numero di suoi successori nel corso degli anni. Nell'ultimo decennio, ad istruire attivamente l'arte c'è stato il compianto sifu James Cama (grande allievo di Lam Sang attraverso Robert Lee).

Il ramo Bue di ferro (鐵牛) è stato ribattezzato così dagli studenti del Bue di ferro Choi (Choi Dit-Ngau; 蔡鐵牛) in onore del loro maestro. Ha guadagnato il soprannome per la sua forza e capacità di resistere ai colpi del suo avversario. Era anche noto per aver preso parte alla Ribellione dei Boxer (1900) combattendo contro il governo Ching per ripristinare il governo Ming. Si dice che il fondatore di questo sistema sia Hung Mei (sopracciglia rossa) e che le origini di questo sistema provengano dal monte Er Mei.

Ho Kung Wah ha introdotto lo stile nel Regno Unito negli anni '60. La maggior parte dei praticanti di questo ramo della mantide religiosa del sud si trova nella Cina meridionale, ma ora ci sono promotori di questo lignaggio anche in Europa.

Thong Long "Mantide religiosa" (Quet Tsot) "stile nazionale" (cinese:螳螂國術) è uno stile della mantide religiosa del sud che è stato insegnato nella città di Calcutta, in India. Originario del Moi-yan (cinese:梅縣; pinyin: Méixiàn), nord-est del Guangdong, Cina, il sistema fu inizialmente insegnato da Chen Kiu esclusivamente alla comunità Hakka in una scuola chiamata Pei Moi Tangra Chinese School a Tangra, Kolkata Chinatown. Chen ha passato il lignaggio a Sifu Hsiung Khan Seong (1917-2000) che, nella sua apertura mentale, ha aperto lo stile per i non cinesi nell'anno 1975. Ha insegnato a Tangra, Calcutta, dagli anni '50 fino alla sua morte nell'anno 2000. Il sistema è portato avanti dagli studenti e dai grandi studenti di Hsiung.

Come altre arti marziali cinesi meridionali, la mantide religiosa meridionale è caratterizzata da una posizione forte, vita potente e avambracci veloci e pesanti e movimenti rapidi delle mani. Le essenze dello stile sono catturate in vari aiuti poetici e mnemonici.

L'addestramento include una varietà di forme da solista, pratica in coppia e pratica con le armi. Il nome e il tipo di modulo variano a seconda dei rami. In Circular Tong Long (una versione di Chow Gar Tong Long sotto la direzione di Henry Sue in Australia), le strutture della forma sono le seguenti:

Sarm Bo Gin

Sarm Bo Yil Sou

Sarm kung Bic Kuiel

Sarm Bo Pai Tarn

Tong Long Bow Sim Sou

Tong Long Won Sou

Tong Long Um Ging Sou

Darn Sey Moon Gang Ging

Tong Long Bic Sarn Gung

Kwong Sai Jook Lum di Gin Foon Marks Kung Fu Association estratto del curriculum:

sarm bo gin

guasto a due uomini sarm bo gin

diciotto punti e ripartizione

sette stelle e rottura

cinque stelle e rottura

bastone serpente velenoso

Sarm Bo Gin è considerata una delle forme più importanti del sistema della mantide del Sud. È una forma dura di chi gung e di solito è la prima ad essere insegnata. Rafforza il corpo, sviluppando la propria resistenza ai colpi fisici, e sviluppa anche la potenza. La forma dovrebbe essere praticata tutti i giorni, preferibilmente la mattina presto.

Hsiung Thong Long Quet Tsot hanno le forme: Kiu Bo Chen o Freccia a 9 Passi come Forma del Primo Seme, Pai Sith, Sine Su e Fa-Khian come Forme di addestramento.

Un fatto storico che non troverete mai in un libro di testo

Alla fine del suo regno come imperatore della Cina, "Wu di Jin" portò più di 5.000 donne al suo palazzo.

Da allora in poi, l'imperatore si concentrò sul banchettare e godersi le donne, piuttosto che su importanti affari di stato.

Si diceva che ci fossero così tante belle donne nel palazzo che non sapeva letteralmente con chi fare sesso, così escogitò una soluzione piuttosto... "particolare".

Ogni giorno girava per il palazzo in una piccola carrozza di legno guidata da capre, e se le capre si fermavano davanti a una donna, quella era quella che l'imperatore sceglieva.

Per questo motivo, molte donne hanno piantato foglie di bambù fuori dalle loro camere da letto per attirare le capre.

Questo, vi assicuro, non sarà in nessuno dei vostri libri di storia.

Dieci tigri di Canton

 

Le dieci tigri di Canton o le dieci tigri del Guangdong si riferiscono a un gruppo di dieci artisti marziali cinesi della provincia del Guangdong vissuti intorno al XIX secolo durante la dinastia Qing in Cina. Si diceva che all'epoca fossero i migliori combattenti della Cina meridionale. Gran parte della loro esistenza è stata impreziosita da leggende popolari e storie tramandate di generazione in generazione.

Le Dieci Tigri di Canton hanno tracciato il loro lignaggio di arti marziali nel monastero meridionale di Shaolin nelle montagne Jiulian nella provincia del Fujian . Il sud di Shaolin è un ramo del più noto monastero di Shaolin sul monte Song nella provincia di Henan . In quanto tali, gli stili di arti marziali delle Dieci Tigri assomigliano a quelli dello Shaolin Kung Fu .

Dieci tigri di Canton

Wong Yan-lam

Wong Yan-lam o Wang Yinlin (王隐林;王隱林; Wáng Yǐnlín ; Wong Jan -lam), romanizzato anche come Wong Yein-lam, fu allievo del monaco tibetano Xinglong (星龍), un maestro del "Lion's Roar" (獅子吼) stile di arti marziali. Wong padroneggiò questo stile, che in seguito si divise in Hop Family Fist (俠家拳; Xiájiā quán ; Haap gaa kyun), Lama Style (喇嘛派) e White Crane Fist ( Tibetan White Crane).

Wong Ching-ho

Wong Ching-ho o Huang Chengke (黄澄可;黃澄可; Huáng Chéngkě ; Wong Cing -ho), romanizzato anche come Wong Cheng-ho , fu allievo di Luk Ah-choi (cinese:陸阿采; pinyin: Lù Acǎi). È ritratto nella narrativa popolare come specializzato nel pugno dei nove draghi (九龍拳). 

Quindi Hak-fu

So Hak-fu o Su Heihu (苏黑虎;蘇黑虎; Sū Hēihǔ; Sou Hak -fu), romanizzato anche come Sou Hark-fu, fu allievo del monaco Shaolin Zhaode. È stato addestrato nello stile Shaolin del sud (南少林), ma in seguito ha creato il suo stile, noto come Black Tiger Style (黑虎門).

Wong Kei-ying

Wong Kei-ying o Huang Qiying (黄麒英;黃麒英; Huáng Qíyīng; Wong Kei -jing), romanizzato anche come Wong Khei-yin, era uno studente di Luk Ah-choi. È noto soprattutto per la sua abilità nell'Hung Ga (洪家) di cui è stato uno dei progenitori. Era anche il padre di Wong Fei-hung , che non era una delle dieci tigri, ma a volte viene chiamato la tigre dopo le dieci tigri.

Lai Yan-chiu

Lai Yan-chiu o Li Renchao (黎仁超; Lí Rénchāo; Lai Jan -ciu) era un praticante del Pugno Hakka (客家拳), che era anche conosciuto come Southern Praying Mantis (南螳螂). Era anche noto per la sua abilità nel pugno delle sette stelle (七星拳).

Quindi Chan

So Chan o Su Can (苏灿;蘇燦; Sū Càn ; Sou Can ) era unpraticante di Hung Ga (洪家). Era famoso per la sua abilità in Drunken Fist (醉拳) e Shaolin Staff (少林棍). È più comunemente conosciuto con il soprannome "So Hut-yee" o "Su Qi'er" (苏乞儿;蘇乞兒; Sū Qǐ'er; Sou Hat -ji), che significa "Beggar So". Come Wong Fei-hung , è anche considerato un eroe popolare nella cultura popolare cinese ed è stato oggetto di film come King of Beggars (1992) e True Legend (2010). È anche apparso come personaggio secondario in alcuni film su Wong Fei-hung, in particolare Drunken Master (1978).

Leung Kwan

Leung Kwan o Liang Kun (梁坤; Liáng Kūn ; Loeng 4 Kwan) era principalmente conosciuto come uno dei progenitori dell'Hung Ga (洪家), ma praticava lo stile shaolin meridionale non classificato. Era noto per la sua abilità nel pugno di ferro (鐵線拳). È più comunemente conosciuto con il soprannome di "Ponte di ferro Tre" (铁桥三;鐵橋三; Tiě Qiáo Sān ; Tit  Kiu Saam) per la straordinaria forza acquisita attraverso la pratica del pugno di ferro.

Chan Cheung-tai

Chan Cheung-tai o Chen Changtai (陈长泰;陳長泰; Chén Chángtài ; Can Coeng -taai) specializzato nell'arte marziale Iron Finger (鐵指). Fu soprannominato "Iron Finger Chan" (铁指陈;鐵指陳; Tiě Zhǐ Chén ; Tit Zi Can).

Tam Chai-kwan

Tam Chai-kwan o Tan Jijun (谭济筠;譚濟筠; Tán Jìjūn ; Taam Zai -gwan) era un praticante dello stile Huadu di Hung Ga e Tam Ga (譚家). Fu soprannominato "Tre gambe Tam" (三脚谭;三腳譚; Sān Jiǎo Tán ; Saam Goek Taam) per i tre tipi di calci che usava.

Chau Tai

Chau Tai o Zhou Tai (周泰; Zhōu Tài ; Zau Taai), romanizzato anche come Jau Taai e Chow Thye, era noto per le sue tecniche di "mano morbida" e la sua padronanza del lungo bastone . Ha creato l'arte marziale Zhou Family Bagua Staff (周家八卦棍), che è stata tramandata per generazioni nella sua famiglia. Era anche un maestro di Choy Li Fut , che ha integrato nei suoi altri stili di arti marziali. I suoi discendenti, Hung Chau (pronipote) e Michael Chau (pronipote), risiedono a San Francisco , California ,Stati Uniti .

Wong Kei-ying

 

Wong Kei-ying o Huang Qiying (c. 1815 –1886) era un artista marziale cinese dello stile Hung Ga e medico di etnia cantonese, che visse durante la dinastia Qing. Era una delle dieci tigri di Canton. Era meglio conosciuto per il suo uso del set di abilità Tiger Crane Paired Form Fist. Suo figlio, Wong Fei-hung, che ha ereditato le sue arti marziali e le sue abilità mediche, è comunemente raffigurato come un eroe popolare nella cultura popolare cinese.

Wong è nato nel villaggio di Luzhou, villaggio di Lingxi, paese di Xiqiao, città di Foshan, contea di Nanhai, prefettura di Guangzhou, provincia di Guangdong, che ora fa parte della città di Xiqiao, distretto di Nanhai, città di Foshan, durante il regno dell'imperatore Jiaqing. La sua data di nascita non è nota. Poiché suo figlio, Wong Fei-hung, visse dal 1847 al 1924, il suo anno di nascita fu stimato tra il 1810 e il 1820.

Nei suoi giorni più giovani, Wong si guadagnava da vivere eseguendo arti marziali e acrobazie per le strade. Un giorno incontrò Luk Ah-choi (陸阿采; Lu A'cai), un notevole praticante dell'arte marziale Hung Ga. Luk era anche uno studente del reverendo Jee-sin, uno dei leggendari Cinque Anziani sopravvissuti alla distruzione del monastero di Shaolin da parte del governo Qing nel XVII o XVIII secolo. Luk vide un grande potenziale nel giovane Wong, lo accettò come apprendista e gli insegnò le arti marziali. Un'altra leggenda, che riflette la storicità nel lignaggio Hung Ga, dice che Wong imparò le arti marziali da suo padre, Wong Chun-kong (黃鎮江; ca. 1782-1867), chiamato anche Wong Tai (黃泰), a cui fu insegnato di Luk Ah-choi.

Wong ha trascorso dieci anni ad allenarsi e padroneggiare tutte le abilità apprese, tra cui Single Hard Fist, Double Hard Fist, Taming the Tiger Fist, Mother and Son Butterfly Knives, Angry Tiger Fist, Fifth Brother Eight Trigram Pole, Flying Hook, Black Tiger Fist, e il famoso pugno di forma accoppiata tigre e gru. Una volta completato il suo addestramento, Wong si unì all'esercito della bandiera nera e ne divenne istruttore di arti marziali. Tuttavia, poiché il suo salario era troppo basso, aprì anche un dispensario di erbe medicinali, Po Chi Lam (寶芝林), per guadagnare entrate aggiuntive per sostenere la moglie Pok Lai-ngor (樸麗娥) e la famiglia.

Wong è stato nominato una delle Dieci Tigri di Canton, un gruppo dei dieci più famosi artisti marziali di Guangzhou (Canton) nel 19° secolo. Le sue arti marziali e le sue abilità mediche furono ereditate da suo figlio, Wong Fei-hung, che divenne anche un famoso artista marziale e medico a pieno titolo.

Nel film Challenge of the Masters del 1976 dei fratelli Shaw , è stato interpretato da Yang Chiang.

Nel film del 1978 Dieci tigri di Shaolin (廣東十虎) prodotto dalla Mei Lam Film Production Company, è interpretato da Wong Yuen-san.

Nei molti film su Wong Fei-hung, Wong Kei-ying ha avuto una presenza sullo schermo più importante nel film del 1978 Drunken Master , interpretato da Lam Kau.

Nel film del 1979 Ten Tigers from Kwangtung (廣東十虎與後五虎) prodotto dallo Shaw Brothers Studio , è interpretato da Wai Pak.

Nel film Martial Club del 1981 dei fratelli Shaw, è stato interpretato da Ku Feng.

Nel film del 1986 Millionaires Express, è stato interpretato da Jimmy Wang Yu.

Nei film del 1993 C'era una volta in Cina III e C'era una volta in Cina IV , nonostante la sua morte nel 1886, Wong Kei-ying, interpretato da Lau Shun, è apparso come un personaggio secondario con poco tempo sullo schermo a causa del reale -Eventi della vita accaduti durante la vita di Wong Fei-hung.

Tuttavia, il film Iron Monkey del 1993 è una rappresentazione immaginaria della relazione tra Wong Kei-ying e Wong Fei-hung di dieci anni. Allude a come il giovane Wong sia plasmato dall'esempio di suo padre. È stato interpretato da Donnie Yen.

Nei film del 1994 Drunken Master II e Drunken Master III, è stato interpretato rispettivamente da Ti Lung e Adam Cheng.

Nella serie televisiva ATV e TVB del 1995 Wong Fei Hung Series, è stato nuovamente interpretato da Lau Shun.

Nella serie televisiva ATV del 1999 Ten Tigers of Guangdong (英雄之廣東十虎), è stato interpretato da Eddy Ko.

Nella serie televisiva del 2002 The Young Wong Fei Hung , è stato interpretato da He Zhonghua.

Nella serie televisiva televisiva del 2004 Wong Fei Hung – Master of Kung Fu , è stato interpretato da David Chiang.

Nel film del 2014 Rise of the Legend , è stato interpretato da Tony Leung Ka-fai.

È stato anche mostrato come il protagonista principale raffigurato da giovane nella sua giovinezza nel film TV del 2017, Master of the Shadowless Kick: Wong Kei-ying, andato in onda su HBO Asia. È stato interpretato da Sun Hao Ran.

Nella serie di fumetti Atomic Robo è membro di una squadra di avventurieri insieme a Nikola Tesla, Annie Oakley e Harry Houdini.

Huo Yuanjia

Huo Yuanjia (18 gennaio 1868 – 9 agosto 1910), nome di cortesia Junqing, è stato un artista marziale cinese e co-fondatore della Chin Woo Athletic Association, una scuola di arti marziali a Shanghai. Un praticante dell'arte marziale mizongyi, Huo è considerato un eroe in Cina per aver sconfitto combattenti stranieri in combattimenti molto pubblicizzati in un momento in cui la sovranità cinese veniva erosa dall'imperialismo straniero, dalle concessioni e dalle sfere di influenza. A causa del suo status eroico, le leggende e i miti che circondano gli eventi della sua vita sono difficili da distinguere dai fatti.

Huo è nato nel villaggio di Xiaonanhe nella contea di Jinghai, Tianjin, come quarto dei dieci figli di Huo Endi. La principale fonte di reddito della famiglia proveniva dall'agricoltura, ma Huo Endi si guadagnava anche da vivere scortando le carovane mercantili in Manciuria e ritorno. Sebbene provenisse da una famiglia di praticanti tradizionali di wushu, Huo è nato debole e suscettibile alle malattie. Ha avuto l'asma e, in tenera età, ha contratto l'itterizia, che ripetono periodicamente per il resto della sua vita. Si teorizza che possa aver avuto una lieve forma di ittero congenito nota come sindrome di Gilbert. A causa della sua struttura fragile, suo padre lo scoraggiava dall'imparare il wushu.

Huo Endi assunse Chen Seng-ho, un tutor giapponese, per insegnare a suo figlio i valori accademici e morali. In cambio, a Chen fu insegnato lo stile di arti marziali della famiglia Huo, mizongyi . Huo desiderava ancora imparare il wushu, contro la volontà di suo padre, così osservò suo padre che insegnava ai suoi studenti arti marziali di giorno e praticava segretamente di notte con Chen.

Nel 1890, un esperto di arti marziali dell'Henan visitò la famiglia Huo e combatté con il fratello maggiore di Huo, che perse. Con sorpresa della sua famiglia, Huo ha combattuto con l'avversario di suo fratello e ha sconfitto quest'ultimo. Quando Huo dimostrò di essere fisicamente in grado di praticare il wushu, suo padre lo accettò come studente. Quando è diventato più grande, Huo ha continuato a sfidare gli artisti marziali delle aree vicine e la sua fama è cresciuta quando ha sconfitto più avversari sfidati.

Huo si unì a suo padre al lavoro come guardia della carovana. Un giorno, mentre scortava un gruppo di monaci, Huo fu affrontato da un gruppo di banditi, che minacciarono di attaccare i monaci. Huo combattè il capo dei banditi e lo sconfisse. La notizia della sua impresa si diffuse e si aggiunse alla sua crescente fama. Nel 1896, Huo andò a Tianjin e si guadagnava da vivere lavorando come facchino nella farmacia di Huaiqing e vendendo legna da ardere.

Nel 1902, Huo ha risposto a una sfida pubblicizzata da un wrestler russo nel Parco Xiyuan, a Tianjin. Il lottatore chiamò apertamente i cinesi "malati dell'Asia" perché nessuno accettava la sua sfida al combattimento. Il russo rinunciò quando Huo accettò la sua sfida e disse a Huo che stava semplicemente mettendo su uno spettacolo per guadagnarsi da vivere e si scusò per la sua precedente osservazione sul giornale.

Tra il 1909 e il 1910, Huo si recò due volte a Shanghai per accettare una sfida aperta posta da un pugile irlandese, Hercules O'Brien. I due ebbero discussioni sulle regole che regolano tali incontri di boxe e alla fine concordarono che chiunque avesse abbattuto il suo avversario sarebbe stato il vincitore. O'Brien combattè contro Huo e perse. La vittoria di Huo fu una grande ispirazione per il popolo cinese che mise in discussione le basi del dominio imperialistico. Tuttavia, ci sono molte controversie sul fatto che la lotta abbia mai avuto luogo. Un articolo recente afferma che O'Brien scelse invece di lasciare la città. 

Tra il 1909 e il 1910, Huo fondò il Chin Woo Physical Training Center (精武体操会) (in seguito ribattezzato "Chin Woo Athletic Association") con il suo caro amico Nong Jinsun , che servì come presidente dell'associazione. Huo fu incoraggiato dai suoi amici più stretti e fu sponsorizzato da Sun Yat-sen e Song Jiaoren , che vivevano a Tokyo. Il centro doveva essere una scuola per l'apprendimento delle arti dell'autodifesa e del miglioramento della salute e della mente.

Huo soffriva di ittero e tubercolosi e iniziò a consultare un medico giapponese per cure e farmaci. Il medico, che era un membro dell'Associazione giapponese di judo a Shanghai, ha invitato Huo a una competizione dopo aver appreso della fama di quest'ultimo. Lo studente di Huo, Liu Zhensheng, ha gareggiato con un praticante di judo. Anche se ci sono state controversie su chi ha vinto la partita, entrambe le parti hanno generalmente convenuto che il disaccordo è culminato in una rissa e che i membri della squadra di judo sono rimasti feriti, alcuni con dita e mani rotte, incluso il capo istruttore.

Huo morì nel 1910 all'età di 42 anni. Gli sopravvissero sua moglie, la signora Wang (王氏; nome di battesimo sconosciuto) (1869?–1960), due figli Huo Dongzhang (霍東章) e Huo Dongge (霍東閣), e tre figlie Huo Dongru (霍東茹), Huo Dongling (霍東玲) e Huo Dongqin (霍東琴).

Lo storico Chen Gongzhe, che era anche uno degli studenti di Huo, credeva che la causa della morte del suo maestro fosse l'emottisi. Chen ha scritto che Huo è stato presentato a un medico giapponese dall'istruttore di judo mentre la sua salute peggiorava. Il medico ha prescritto alcune medicine per le sue condizioni, ma la salute di Huo ha continuato a peggiorare. Huo è stato ricoverato all'ospedale della Croce Rossa di Shanghai, dove è morto due settimane dopo. Sebbene Chen non abbia menzionato che la medicina prescritta dal medico giapponese conteneva arsenico o qualsiasi altro veleno, alcuni leader della Chin Woo Athletic Association hanno ipotizzato che Huo sia stato avvelenato nel momento della sua morte.

Nel 1989 furono scavate le tombe di Huo e di sua moglie ei loro resti furono trasferiti altrove. Macchie nere sono state scoperte nelle ossa pelviche di Huo. Il laboratorio di polizia del comune di Tianjin ha confermato che contenevano arsenico. Tuttavia, è difficile accertare se la morte di Huo sia stata causata da un avvelenamento doloso o dalla prescrizione di medicinali. Questo perché il triossido di arsenico è stato utilizzato terapeuticamente per circa 2.400 anni come parte della medicina tradizionale cinese.

Huo è morto mesi dopo aver co-fondato la Chin Woo Athletic Association . Prima della sua morte, invitò Zhao Lianhe dello stile Shaolin Mizong a insegnare in Chin Woo e Zhao accettò. Successivamente, un certo numero di altri maestri di arti marziali ha accettato di insegnare nella scuola. Tra questi il maestro dell'Artiglio d' Aquila Chen Zizheng, il maestro della Mantide Religiosa delle Sette Stelle Luo Guangyu, il maestro dello Xingyiquan Geng Xiaguang e Wu Jianquan , il fondatore del taijiquan in stile Wu . Nel giugno 1910, l' Eastern Times annunciò l'istituzione dell'associazione Chin Woo in nome di Huo. È stata la prima organizzazione di arti marziali civili in Cina che non è stata associata a una scuola o uno stile particolare.

La vita di Huo è stata adattata in film e serie televisive. In questi adattamenti, Huo è tipicamente raffigurato come un eroico artista marziale che combatte per difendere la dignità del popolo cinese di fronte all'aggressione straniera. Viene segretamente avvelenato a morte da stranieri, di solito giapponesi, che lo vedono come una minaccia al loro sfruttamento della Cina. Una caratteristica notevole in alcuni di questi adattamenti è l'apparizione di Chen Zhen , un personaggio immaginario interpretato per la prima volta da Bruce Lee nel film del 1972 Fist of Fury . Nel film, Chen Zhen è uno degli apprendisti di Huo. Assicura alla giustizia gli assassini del suo insegnante e assicura che l'eredità di Huo, la Jingwu Schoole "Jingwu Spirit", continua a vivere. Attori notevoli che hanno interpretato Huo sullo schermo includono Wong Yuen-sun in The Legendary Fok (1981), Bryan Leung in Legend of a Fighter (1982), Eddy Ko in Fist of Fury (1995), Vincent Zhao in Huo Yuanjia (2001) , Jet Li in Fearless (2006) e Ekin Cheng in Huo Yuanjia (2008).

Il Nirvana è uno stato mentale?

 

Il Nirvana è uno stato "ultramentale", in quanto va oltre la mente.

Bisogna però comprendere che la prospettiva vedica (yoga, induismo ecc) sul Nirvana è un po' diversa dalla dottrina buddhista. Attenzione: diversa non vuol dire contraria. Per comprendere veramente il Nirvana al di là dei settarismi è necessario sviluppare una visione multidimensionale, attraverso l'esperienza diretta (buddhi). Chi parla del Nirvana semplicemente da un punto di vista accademico o dottrinale non può essere di grande aiuto.

Le fanciulle del santuario in Giappone sono simili ai monaci?

No. Le fanciulle del santuario sono persone normali. Sono solo assistenti dei preti shintoisti. Lavorano in media per $ 10 l'ora. Se sanno ballare la Kagura (danza sacra e musica eseguita nei santuari), riceveranno soldi extra.

L'arte marziale Aikido porta qualcosa in una vera battaglia? O è più per i combattimenti dello spettacolo?

 

Nessuna delle due: l'aikidō non è nato certo per essere usato in battaglia, e tantomeno per fare spettacolo (nonostante si presti molto bene).

L'aikido nasce per evitare uno scontro: se qualcuno mi attacca, io uso la sua forza per mandare l'attacco a vuoto, tutto questo senza necessità di contrattacco. È quindi ovvio che si presterebbe malissimo a una battaglia: essendo un arte puramente difensiva, e necessitando un soldato di capacità di offesa, l'aikidō è totalmente inutile in questo frangente.

Molti "istruttori di aikidō" vanno in giro per manifestazioni a fare capriole e a schivare pugni neanche fossero Neo di Matrix, ma questo non è vero aikidō, è solo una sua parte infinitesimale.

In definitiva l'aikidō è ottimo per l'autodifesa, per mantenere la forma fisica e per acquisire una certa filosofia, ma sarebbe fuori luogo in una rissa, visto che il suo scopo è quello di evitarla, e sarebbe privato di una sua componente importante se usato solo per fare spettacolo.

(In tutto questo, ho parlato solo del "vero aikidō", quello di Ueshiba Ōsensei, e non di quei corsi da dieci lezioni che ti vendono come insegnamento definitivo delle arti marziali).