Quant'è pericoloso Steven Seagal?

Tutte le battute sul peso dell'uomo e l'inettitudine generale a parte il fatto che sia alto un metro e mezzo, è un uomo che si è allenato pesantemente ed è stato un artista marziale per decenni. Per qualsiasi artista marziale reale, addestrato nel suo mestiere e più giovane, più in forma di lui, Seagal non ha alcuna possibilità di essere pericoloso. Ovviamente. Ma quando si tratta dell'uomo medio, da giardino, Seagal sarà più forte, più pesante e meglio addestrato. E probabilmente gli spezzerebbe il collo.

Sì, è diventato il bersaglio di molte battute per il suo comportamento e per la sua insistenza di poter "battere chiunque" - attenzione allo spoiler: non poteva, non ha mai potuto, non lo farà mai. Un Chuck Norris, Bruce Lee, Muhammad Ali nel fiore degli anni se lo sarebbe mangiato vivo. Crudo. In pochi secondi. Sarebbe finito a terra in un batter d'occhio, implorando pietà se le sue corde vocali avessero funzionato ancora.

È anche un uomo che, a parte la sua spavalderia e il suo personaggio sopra le righe, si è trasferito in Giappone a vent'anni, ha imparato la lingua ed è riuscito ad aprire il suo dojo, cosa piuttosto impressionante all'epoca, data la sua età. Ha delle capacità autentiche, non nella recitazione, certo, e non in termini di carisma o intelligenza sociale, ma si è realizzato a modo suo e anche il fatto che abbia una carriera cinematografica è impressionante. Voglio dire, quell'uomo chiaramente non sa recitare. Per niente.

A parte questo, è ancora un uomo grande e forte fisicamente. Solo perché è diventato grasso, vecchio e lento, e i suoi capelli sono finti e si tinge la barba e sembra stupido, non significa che improvvisamente sia un piccolo e debole. E solo perché è arrogante ed ha un alta considerazione di sé, non significa che abbia improvvisamente perso la capacità di combattere. Non impedisce improvvisamente che le sue mani siano enormi, che la sua memoria muscolare esista e che la sua esperienza sia maturata. Non cancella le capacità molto reali che possiede. Né si è rimpicciolito, o ha perso le sue lunghe braccia, la sua portata. È ancora un vecchio silverback in grado di fare danni reali se provocato.

È di classe mondiale, come artista marziale? Ne dubito. Certamente, a questo punto, è ben lungi dall'essere di classe mondiale. Ma è un tipo piuttosto grosso e l'intera nozione che sia del tutto inutile è piuttosto ridicola da parte della gente su internet, la maggior parte dei quali non ha mai fatto nemmeno un decimo delle cose che quest'uomo ha fatto. Gene Lebell lo ha strangolato e umiliato. Jean-Claude Vandamme lo ha fatto scappare come un bambino spaventato. Tutto vero, e questo fa sembrare Seagal debole.

Ma non fate errori di valutazione e sfidatelo a combattere, perché in nove incontri su dieci vi staccherà la testa anche da vecchio spaccone quale è. Ridete di quest'uomo quanto volete, ma non vorreste trovarvi contro di lui in una rissa da bar anche se obeso e a 68 anni.

Quali miti sul combattimento compaiono spesso nei film?

Penso che di gran lunga i più comuni siano:

Livello coreografico. I combattimenti della vita reale sono molto più disordinati, caotici e meno "piacevoli" da guardare. Anche quando vi partecipano combattenti professionisti.

Rimanere in piedi quando si subiscono colpi da k.o. diretto. I personaggi dei film, in particolare gli eroi, vengono colpiti troppe volte con pugni e calci, ognuno dei quali li avrebbe messi fuori combattimento e/o resi inabili all'istante... o peggio.

I combattimenti sono troppo lunghi. I combattimenti nella vita reale (di strada) raramente durano più di un minuto e si sa che finiscono in pochi secondi. La fatica nei film è quasi inesistente dato il ritmo e la quantità di colpi diretti che ogni partecipante o più partecipanti prendono.

Livelli di forza. Ai film piace fare l'intera faccenda di Davide contro Golia in cui la forza del corpo è quasi un ostacolo in una lotta e il ragazzo più forte non vince quasi mai. Tuttavia, nella vita reale è vero il contrario. Non aspettarti di spazzare il pavimento con una montagna di uomo "usando il potere del tuo intelletto" o un'agilità superiore, per non parlare dei "personaggi femminili forti" terribilmente sopravvalutati che più probabilmente si ferirebbero i polsi o caviglie che colpiscono gli uomini corpulenti che li lanciano in giro

Se dovessimo consigliare solo tre tipi di combattimento per autodifesa in strada o in casa, quali sarebbero?

Consiglieremmo tre stili come un set combinato.

#uno. Krav Maga.

È stato originariamente sviluppato per l'IDF come sistema di autodifesa militare e prende in prestito tecniche da Boxe, Wrestling, Judo, Aikido e Karate.

A causa della natura della vita in Israele, doveva essere efficace in ogni ambiente, non solo sul campo di battaglia, ma nella vita di tutti i giorni.

Inoltre, data la sua storia militaristica, deve essere insegnato il più rapidamente possibile e si dice che l'addestramento per impararlo sia piuttosto estenuante, poiché lo sparring si concentra fortemente su situazioni del mondo reale, combattendo più attaccanti, attaccanti con / senza armi , urlando, imprecando, tutto quello che otterresti in un vero combattimento.

È intrinsecamente brutale ed efficace, e quindi non dovrebbe essere usato se non assolutamente necessario (almeno da un punto di vista legale).

# 2. Boxe.

La boxe aiuterebbe notevolmente ad espandere ciò che hai imparato durante l'allenamento del Krav Maga in termini di gioco di gambe, tempismo, distanze e colpi precisi. Ti aiuta anche molto a imparare come non farti colpire alla testa, o del tutto, se sei abbastanza bravo.

La maggior parte delle persone pensa alla boxe in termini di grandi e impressionanti colpi alla testa che fanno cadere rapidamente le persone.

Ma in realtà, tutto ciò che dovresti fare è colpire qualcuno duramente nel corpo. Non possono continuare a combattere se è difficile respirare, dopotutto. Quindi puoi scappare mentre ansimano per respirare.

Una grande parte dell'allenamento di boxe è l' esecuzione, e molto. Questo non solo migliora la forma fisica e la resistenza, ma aumenta anche la velocità di corsa. Dopotutto, uno dei modi migliori per vincere un combattimento è semplicemente non esserci più, ed essere più veloci di chiunque ti stia inseguendo è un serio bonus

# 3. Judo.

La maggior parte delle persone raccomanderebbe Jiujitsu, Brazilian Jiujitsu e/o MMA come cosa da imparare per il combattimento da strada, ma un difetto fatale che ho sempre visto con questi stili è che si concentrano sulla presa e sul combattimento a terra; per strada, la terra è l'ultimo posto in cui vuoi essere, perché se non ti alzi in fretta, potresti ritrovarti SOTTO terra.

Buon per te, amico. Ora, mentre il mio amico ti tiene occupato, ti spacco il cranio con un pestaggio ben piazzato.

Ma il Judo si concentra maggiormente sulla presa verso l'alto. Sebbene abbia ancora alcune tecniche a terra, si tratta più di usare la forza del tuo avversario contro di lui e di manipolare i suoi movimenti piuttosto che tentare di sopraffarlo con la pura forza.

Con questi tre stili, avresti molto più controllo su come affrontare qualsiasi brutta situazione, il livello di forza che desideri distribuire se necessario o anche scappare se lo desideri.

Non c'è vergogna a scappare. Se qualcuno ti prende in giro più tardi, almeno sei ancora vivo per sentirlo.

Nei film cinesi, perché/come le persone salgono sui muri e volano di tetto in tetto?

C'è il perché, e poi c'è il come...

Si credeva che gli antichi praticanti delle arti marziali cinesi avessero, beh, superpoteri. Questi includevano prodezze che sfidavano la gravità come correre sui muri, fare salti incredibili, levitare brevemente e dimostrare atti disumani di agilità ed equilibrio.

Non è una corsa sul tetto (sebbene sia mostrato anche in questo film), ma Crouching Tiger Hidden Dragon ha una sequenza particolarmente bella in cui due dei personaggi principali combattono in una foresta di bambù. Stanno quasi volando da un ramo all'altro inseguendo e combattendo. Così.

I grandi film dei fratelli Shaw usano effetti simili ovunque mentre i combattenti scalano pareti verticali, saltano dai pavimenti ai balconi, scavalcano le mura del castello o si inseguono sui tetti. Molti film hanno reso omaggio a questi effetti nel corso degli anni.

Come hanno fatto quegli effetti? In realtà è un trucco pratico molto vecchio stile, soprannominato "Wire Fu". Fondamentalmente i combattenti indossano un'imbracatura con un filo attaccato che non può essere visto sulla telecamera. Un attrezzo simile a una gru li tira in aria. In molti casi questo effetto è ancora utilizzato oggi.

Magia del cinema!

Da dove vengono i cognomi cinesi?

Vuoi la risposta divertente?

Questo è un albero che presumibilmente mostra le origini di tutti i principali cognomi cinesi. Secondo la tradizione, la maggior parte dei cinesi può far risalire la propria discendenza all'"Imperatore Giallo", rappresentato come il tronco, i cui discendenti diretti (rappresentati dai rami) sono gli antenati dei primi popoli con i cognomi (rappresentati dalle foglie ).

Ci sono alcuni cognomi che possono far risalire la loro discendenza a "Imperatore Yan" (神农炎帝), l'altro antenato cinese. O "Chiyou" (蚩尤), il capo tribù considerato l'antenato del moderno popolo Miao. Tuttavia, molti cognomi possono far risalire le loro origini direttamente all'Imperatore Giallo.

Il cognome, "Chen" (陈), è rappresentato come un discendente di "Shun" (舜) - l'ultimo dei leggendari sovrani che hanno incaricato "Yu il Grande" (大禹) di controllare un grande diluvio. Yu è riuscito a respingere il diluvio, dandogli la legittimità di fondare la "dinastia Xia", la "prima dinastia nella storia cinese" la cui esistenza non può essere verificata ma alla gente piace fingere che sia esistita comunque.

Il Tongzhi (通志·氏族略), un'enciclopedia della dinastia Song, sostiene la credenza che il cognome "Chen" abbia avuto origine da Shun, sostenendo che il primo Chen, Gui Man il duca Hu di Chen (陈胡公妫满), era un discendente di Shun. Ma considerando che Gui Man visse circa 1.200 anni dopo che Shun avrebbe camminato sulla Terra, mentre il Tongzhi fu scritto 2.200 anni dopo Gui Man - o oltre 3.000 anni dopo Shun - è difficile dare per scontato ciò che il Tongzhi ha da dire sulla relazione tra Shun e il cognome "Chen".

Inoltre, gli storici hanno elencato diverse altre origini per i Chen; per esempio, lo stesso Tongzhi registra che il clan Chen di Guangling (广陵陈氏) era precedentemente soprannominato Liu. Altre fonti affermano che membri di alcuni gruppi etnici, come Xianbei, Jurchens, Mongoli e Manchu, adottarono il cognome Chen. Indipendentemente dalla veridicità di queste affermazioni, è sicuro dire che il cognome "Chen" proveniva da varie persone e luoghi, non solo da un "antenato comune" come l'albero vorrebbe farci credere.

Distribuzione del cognome “Chen” in tutta la Cina (% della popolazione).

Il paese più antico?

Giappone. La linea di successione imperiale dall'attuale imperatore giapponese risale all'imperatore Jimmu, intorno al 660 a.C. Sono quasi 2700 anni sotto la stessa famiglia reale.

Il potere della dinastia imperiale crebbe e tramontò durante quel periodo, i veri clan di governo andavano e venivano. Ma fu comunque la stessa dinastia re-sacerdote a rivendicare più o meno le stesse terre - principalmente l'isola principale di Honshu, con le altre isole di origine aggiunte e sottratte con le diverse fortune del governo giapponese.

Essendo una nazione insulare, relativamente più lontana dalla terraferma continentale rispetto all'Inghilterra, ha reso l'invasione più difficile e ha reso più facile per i giapponesi mantenere la loro indipendenza e identità come la stessa nazione insulare e le stesse persone per millenni.

Miyamoto Musashi

 

Miyamoto Musashi (宮本 武蔵, 12 marzo 1584 – 13 giugno 1645), noto anche come Shinmen Takezō, Miyamoto Bennosuke o, con il suo nome buddista, Niten Dōraku, è stato uno spadaccino, filosofo, stratega, scrittore e ronin. Musashi, come era spesso semplicemente conosciuto, divenne famoso attraverso le storie della sua abilità con la spada a doppia lama e il record imbattuto nei suoi 61 duelli (il prossimo è il 33 di Itō Ittōsai). È considerato un Kensei, un santo della spada del Giappone. Fu il fondatore del Niten Ichi-ryū, o Nito Ichi-ryū, stile di scherma, e nei suoi ultimi anni ha scritto Il Libro dei Cinque Anelli (五輪の書, Go Rin No Sho) e Dokkōdō (Il Sentiero della Solitudine). Entrambi i documenti furono consegnati a Terao Magonojō, il più importante degli studenti di Musashi, sette giorni prima della morte di Musashi. Il Libro dei Cinque Anelli tratta principalmente del carattere della sua scuola Niten Ichi-ryū in senso concreto, cioè della sua arte marziale pratica e del suo significato generico; Il sentiero della solitudine, d'altra parte, tratta le idee che stanno dietro di esso, così come la sua filosofia di vita in poche brevi frasi aforistiche. Il centro di allenamento Miyamoto Musashi Budokan, situato a Ōhara-chō (Mimasaka), prefettura di Okayama, in Giappone, è stato eretto per onorare il suo nome e la sua leggenda.

I dettagli della prima infanzia di Miyamoto Musashi sono difficili da verificare. Lo stesso Musashi afferma semplicemente nel Libro dei Cinque Anelli di essere nato nella provincia di Harima.

Niten Ki (una delle prime biografie di Musashi) sostiene la teoria che Musashi sia nato nel 1584: "[Egli] nacque a Banshū, in Tenshō 12 [1584], l'anno della scimmia". Lo storico Kamiko Tadashi, commentando il testo di Musashi, osserva: "Munisai era il padre di Musashi... viveva nel villaggio di Miyamoto, nel distretto di Yoshino [della provincia di Mimasaka ]. Musashi molto probabilmente nacque qui."

Musashi dà il suo nome completo e titolo nel Libro dei Cinque Anelli come Shinmen Musashi-no-Kami Fujiwara no Harunobu (新免武蔵守藤原玄信). Suo padre, Shinmen Munisai (新免無二斎) era un abile artista marziale e maestro di spada e jutte (anche jitte). Munisai, a sua volta, era figlio di Hirata Shōgen (平田将監), vassallo di Shinmen Iga no Kami, il signore del castello di Takayama nel distretto di Yoshino della provincia di Mimasaka. Lord Shinmen si affidava a Hirata e così gli fu permesso di usare il nome Shinmen. Per quanto riguarda "Musashi", Musashi no Kamiera un titolo di corte, che lo rendeva il governatore nominale della provincia di Musashi. "Fujiwara" era il lignaggio da cui Musashi affermava di discendere.

Musashi contrasse l'eczema nella sua infanzia, e questo influenzò negativamente il suo aspetto. Un'altra storia sostiene che non abbia mai fatto il bagno perché non voleva essere sorpreso disarmato.

Mi sono allenato in strategia sin dalla mia giovinezza, e all'età di tredici anni ho combattuto un duello per la prima volta. Il mio avversario si chiamava Arima Kihei, un adepto della spada dello Shinto ryū, e l'ho sconfitto. All'età di sedici anni ho sconfitto un potente adepto di nome Tadashima Akiyama, che veniva dalla provincia di Tajima. All'età di ventun anni sono andato a Kyōtō e ho combattuto duelli con diversi adepti della spada di scuole famose, ma non ho mai perso.

—  Miyamoto Musashi, Go Rin No Sho

Secondo l'introduzione de Il Libro dei Cinque Anelli, Musashi afferma che il suo primo duello di successo fu all'età di 13 anni, contro un samurai di nome Arima Kihei che combatté usando lo stile Kashima Shintō- ryu, fondato da Tsukahara Bokuden (n. 1489, d.1571). La fonte principale del duello è l' Hyoho senshi denki ("Aneddoti sul maestro defunto"). Riassunto, il suo conto va come segue:

Nel 1596, Musashi aveva 13 anni e Arima Kihei, che stava viaggiando per affinare la sua arte, lanciò una sfida pubblica a Hirafuku-mura. Musashi ha scritto il suo nome sulla sfida. Un messaggero arrivò al tempio di Dorin, dove risiedeva Musashi, per informare Musashi che il suo duello era stato accettato da Kihei. Dorin, lo zio di Musashi, rimase scioccato da questo e cercò di scongiurare il duello in nome di Musashi, in base all'età di suo nipote. Kihei era irremovibile sul fatto che l'unico modo in cui il suo onore potesse essere cancellato era se Musashi si fosse scusato con lui quando era stato programmato il duello. Così, quando arrivò il momento stabilito per il duello, Dorin iniziò a scusarsi con Musashi, che si limitò ad attaccare Kihei con un bastone di sei piedi, gridando una sfida a Kihei. Kihei ha attaccato con un wakizashi, ma Musashi ha lanciato Kihei sul pavimento, e mentre Kihei cercava di alzarsi, Musashi colpì Arima in mezzo agli occhi e poi lo picchiò a morte. Si diceva che Arima fosse arrogante, eccessivamente desideroso di combattere e non uno spadaccino terribilmente talentuoso.

—  William Scott Wilson, Il Samurai solitario

Nel 1599, Musashi lasciò il suo villaggio, apparentemente all'età di 15 anni (secondo il Tosakushi, "Il registro della regione di Sakushu", anche se il Tanji Hokin Hikki dice che aveva 16 anni nel 1599, il che concorda nel tempo con il età riportata nel primo duello di Musashi). I suoi beni di famiglia come mobili, armi, genealogia e altri documenti furono lasciati a sua sorella e a suo marito, Hirao Yoemon. Trascorreva il suo tempo viaggiando e impegnandosi in duelli.

Nel 1611, Musashi iniziò a praticare zazen al tempio Myōshin-ji, dove incontrò Nagaoka Sado, vassallo di Hosokawa Tadaoki; Tadaoki era un potente signore che aveva ricevuto il dominio di Kumamoto nel Kyūshū. centro-occidentaledopo la battaglia di Sekigahara. Munisai si era trasferito nel Kyūshū settentrionale ed era diventato l'insegnante di Tadaoki, portando alla possibilità che Munisai presentasse Musashi a Sasaki Kojirō, un altro ospite del clan Hosokawa all'epoca. In qualche modo, fu proposto un duello tra i due; in alcune versioni Nagaoka proponeva il duello, in altre con Kojirō lo proponeva per rivalità o gelosia. Tokitsu crede che il duello sia stato motivato politicamente, per consolidare il controllo di Tadaoki sul suo feudo.

Il duello era previsto per il 13 aprile 1612, quando Musashi aveva circa 30 anni. La partenza in barca per il duello è stata organizzata per l'Ora del Drago di prima mattina (circa le 8:00) per l'isola di Ganryūjima, una piccola isola tra Honshū e Kyūshū. Mentre i funzionari di Hosokawa vietavano gli spettatori, l'isola ne era comunque piena. Kojirō era noto per impugnare un nodachi (spadone giapponese) di grandi dimensioni chiamato "palo per asciugare il bucato" per la sua lunghezza, oltre ad essere intitolato " lama d'argento a tre shaku " (「三尺の白刃」). Usando questa spada, si diceva che Kojirō fosse noto per una rapida tecnica di spada a due colpi chiamata tsubame gaeshi, e portava il soprannome di "Il Demone delle Province Occidentali". Kojirō arrivò all'ora stabilita, ma fu poi lasciato ad aspettare per ore; Musashi aveva dormito troppo. In alcune varianti del racconto, Musashi arriva intenzionalmente in ritardo in segno di mancanza di rispetto. Mentre sorvolava lo stretto di Kanmon, Musashi intagliò un grosso bokken grossolano da uno dei remi della navecon il suo coltello, realizzando una spada di legno improvvisata, forse per aiutarsi a svegliarsi. Al suo arrivo, un irritato Kojirō rimproverò il ritardo di Musashi e gettò drammaticamente il suo fodero in mare, come segno che non si sarebbe fermato e avrebbe combattuto fino alla morte. Musashi ha risposto con una provocazione, dicendo che Kojirō chiaramente non era sicuro di sé se pensava che non avrebbe mai avuto la possibilità di usare di nuovo un bel fodero.

I due si circondarono e Kojirō balzò verso Musashi con il suo caratteristico colpo dall'alto. Anche Musashi saltò e fece oscillare la sua arma con un grido, ei due colpi di spada si incontrarono. La fascia di Musashi è caduta, tagliata dalla spada di Kojirō, ma in qualche modo solo la fascia è stata tagliata anziché il cranio di Musashi. Il colpo di Musashi, nel frattempo, era andato a segno, schiacciando il cranio di Kojirō.

Sei anni dopo, nel 1633, Musashi iniziò a stare con Hosokawa Tadatoshi, daimyō del castello di Kumamoto, che si era trasferito nel feudo di Kumamoto e Kokura, per allenarsi e dipingere. Fu in quel periodo che i signori Hosokawa erano anche i patroni del principale rivale di Musashi, Sasaki Kojirō. Mentre si impegnava in pochissimi duelli; una si sarebbe verificata nel 1634 per disposizione di Lord Ogasawara, in cui Musashi sconfisse uno specialista di lance di nome Takada Matabei. Musashi sarebbe diventato ufficialmente il servitore dei signori Hosokowa di Kumamoto nel 1640. Il Niten Ki registra "[egli] ha ricevuto da Lord Tadatoshi: 17 servitori, uno stipendio di 300 koku, il rango di ōkumigashira大組頭 e il castello di Chiba a Kumamoto come sua residenza."

Nel secondo mese del 1641, Musashi scrisse un'opera chiamata Hyoho Sanju Go ("Trentacinque istruzioni sulla strategia") per Hosokawa Tadatoshi, quest'opera si sovrappose e costituì la base per il successivo Il Libro dei Cinque Anelli. Questo fu l'anno in cui suo figlio adottivo, Hirao Yoemon, divenne maestro d'armi per il feudo di Owari. Nel 1642, Musashi soffrì di attacchi di nevralgie, prefigurando la sua futura cattiva salute. Nel 1643 si ritirò in una grotta chiamata Reigandō come eremita per scrivere Il Libro dei Cinque Anelli. Lo terminò nel secondo mese del 1645. Il dodicesimo del quinto mese, sentendo la sua morte imminente, Musashi lasciò in eredità i suoi beni terreni, dopo aver dato la sua copia manoscritta del Libro dei cinque anelli al fratello minore di Terao Magonojo, discepolo. Morì nella grotta di Reigando intorno al 13 giugno 1645 (Shōhō 2, 19° giorno del 5° mese). Lo Hyoho senshi denki descrisse la sua scomparsa:

Al momento della sua morte, si fece rialzare. Aveva la cintura stretta e il suo wakizashi messo dentro. Si sedette con un ginocchio sollevato verticalmente, tenendo la spada con la mano sinistra e un bastone con la mano destra. Morì in questa posizione, all'età di sessantadue anni. I principali vassalli di Lord Hosokawa e gli altri ufficiali si radunarono ed eseguirono faticosamente la cerimonia. Quindi eressero una tomba sul monte Iwato per ordine del signore.

Miyamoto Musashi è morto di quello che si crede sia un cancro al torace. Morì pacificamente dopo aver terminato il testo Dokkōdō ("La via del camminare da soli", o "La via dell'autosufficienza"), 21 precetti sull'autodisciplina per guidare le generazioni future.

Gli scritti sulla vita di Musashi menzionano raramente il suo rapporto con le donne, e spesso quando lo fanno Musashi è regolarmente raffigurato come rifiuto di avance sessuali a favore di concentrarsi sulla sua scherma. Interpretazioni alternative hanno preso la sua mancanza di interesse come un'indicazione di omosessualità. Al contrario, molte leggende presentano Musashi in incontri con donne, alcune di queste riflettono anche l'opinione che alla fine avrebbe scelto di rinunciare a investimenti fisici o emotivi per ottenere ulteriori informazioni sul suo lavoro. Questa visione culturale predominante di Musashi è in qualche modo contraddetta da vecchi testi come Dobo goen(1720) che raccontano la sua intimità con la cortigiana Kumoi durante la sua mezza età. Il Bushu Denraiki descrive anche Musashi come padre di una figlia da una cortigiana. Non è certo se questa cortigiana e Kumoi fossero la stessa persona. Una voce collegava anche Musashi con l'oiran Yoshino Tayu

Musashi creò e perfezionò una tecnica di kenjutsu con due spade chiamata niten'ichi (二天一, "due cieli come uno") o nitōichi (二刀一, "due spade come una") o 'Niten Ichi-ryū' (un buddista Kongen Sutra si riferisce ai due cieli come ai due guardiani del Buddha). In questa tecnica, lo spadaccino usa contemporaneamente sia una spada grande che una "spada da compagnia", come una katana con un wakizashi.

I movimenti a due mani dei percussionisti del tempio potrebbero averlo ispirato, anche se potrebbe essere che la tecnica sia stata forgiata attraverso l'esperienza di combattimento di Musashi. Le tecniche jutte gli furono insegnate da suo padre: la jutte era spesso usata in battaglia in coppia con una spada; lo jutte parava e neutralizzava l'arma del nemico mentre la spada colpiva o il praticante lottava con il nemico. Oggi lo stile di scherma di Musashi è conosciuto come Hyōhō Niten Ichi-ryū.

Musashi era anche un esperto nel lancio di armi. Lanciava spesso la sua spada corta e Kenji Tokitsu crede che i metodi shuriken per il wakizashi fossero le tecniche segrete del Niten Ichi Ryu.

Musashi ha trascorso molti anni a studiare il buddismo e l'arte della spada. Era un artista affermato, scultore e calligrafo. I registri mostrano anche che aveva abilità architettoniche. Inoltre, sembra che abbia avuto un approccio piuttosto diretto al combattimento, senza ulteriori fronzoli o considerazioni estetiche. Ciò era probabilmente dovuto alla sua esperienza di combattimento nella vita reale; anche se nella sua vita successiva, Musashi ha seguito il più artistico. Ha realizzato vari dipinti a pennello Zen, calligrafia e legno e metallo scolpiti. Anche nel Libro dei Cinque Anellisottolinea che i samurai dovrebbero comprendere anche altre professioni. Dovrebbe essere chiaro che gli scritti di Musashi erano molto ambigui, e tradurli in inglese li rende ancora di più; ecco perché si possono trovare così tante diverse traduzioni del Libro dei Cinque Anelli. Per approfondire i principi e la personalità di Musashi, si potrebbero leggere le sue altre opere, come Dokkōdō e Hyoho Shiji ni Kajo.

Nell'ultimo libro di Musashi, Il Libro dei Cinque Anelli (五輪書, Go Rin no Sho ), Musashi sembra adottare un approccio molto filosofico al "mestiere della guerra": "Ci sono cinque modi in cui gli uomini attraversano la vita: come gentiluomini, guerrieri, contadini, artigiani e mercanti."

In tutto il libro, Musashi implica che la via del Guerriero, così come il significato di un "vero stratega" è quella di qualcuno che ha fatto la padronanza di molte forme d'arte lontano da quella della spada, come bere il tè (sado), lavorando, scrivendo e dipingendo, come Musashi ha praticato per tutta la vita. Musashi è stato salutato come uno straordinario artista sumi-e nell'uso dell'inchiostro monocromatico come raffigurato in due di questi dipinti: "Averla appollaiata su un albero morto" ( Koboku Meigekizu, 枯木鳴鵙図) e "Oche selvatiche tra le canne" (Rozanzu ). Tornando al Libro dei Cinque Anelli, Musashi parla profondamente delle vie del Buddismo.

Fa particolare attenzione agli artigiani e ai capisquadra. Quando ha scritto il libro, la maggior parte delle case in Giappone erano fatte di legno. Nell'uso della costruzione di una casa, i capisquadra devono impiegare una strategia basata sull'abilità e l'abilità dei loro lavoratori.

Rispetto a guerrieri e soldati, Musashi nota i modi in cui gli artigiani prosperano attraverso gli eventi; la rovina delle case, lo splendore delle case, lo stile della casa, la tradizione e il nome o le origini di una casa. Anche questi sono simili agli eventi che vedono prosperare guerrieri e soldati; l'ascesa e la caduta di prefetture, paesi e altri eventi simili sono ciò che fa uso dei guerrieri, così come i confronti letterali: "Il carpentiere usa un piano generale dell'edificio, e la via della strategia è simile in quanto c'è un piano di campagna".

All'interno del libro, Musashi afferma che l'uso di due spade all'interno della strategia è ugualmente vantaggioso per coloro che usano l'abilità per duelli individuali o grandi scontri. L'idea di usare due mani per una spada è un'idea a cui Musashi si oppone perché non c'è fluidità nel movimento con due mani: "Se tieni una spada con entrambe le mani, è difficile maneggiarla liberamente a sinistra e a destra, quindi il mio il metodo consiste nel tenere la spada in una mano." Non è inoltre d'accordo con l'idea di usare una spada con due mani su un cavallo e/o cavalcare su terreni instabili, come paludi fangose, risaie o all'interno di una folla di persone.

Per imparare la strategia di Ni-Ten Ichi Ryū, Musashi impiega che allenandosi con due lunghe spade, una per mano, si sarà in grado di superare la natura ingombrante dell'uso di una spada con entrambe le mani. Sebbene sia difficile, Musashi concorda sul fatto che ci sono momenti in cui la spada lunga deve essere usata con due mani, ma uno la cui abilità è abbastanza buona non dovrebbe averne bisogno.

Dopo aver usato due spade lunghe abbastanza abilmente, la padronanza di una spada lunga e di una "spada da compagnia", molto probabilmente una wakizashi, sarà molto aumentata: "Quando ti abituerai a brandire la spada lunga, otterrai il potere della Via e impugna bene la spada».

In breve, dagli estratti de Il Libro dei Cinque Anelli, si potrebbe vedere che la vera strategia dietro Ni-Ten No Ichi Ryu è che non esiste un vero metodo, un percorso o un tipo di arma blindato specifico per lo stile. di Ni-Ten No Ichi Ryu:

Puoi vincere con un'arma lunga, ma puoi anche vincere con un'arma corta. In breve, la scuola della Via della Ichi è lo spirito vincente, qualunque sia l'arma e qualunque sia la sua dimensione.

Fin dalla tenera età, Musashi separò la sua religione dal suo coinvolgimento nell'arte della spada. Estratti come quello qui sotto, dal Libro dei Cinque Anelli, dimostrano una filosofia che si pensa sia rimasta con lui per tutta la vita:

Ci sono molti modi: il confucianesimo, il buddismo, i modi dell'eleganza, la semina del riso o la danza; queste cose non si trovano nella via del guerriero.

Tuttavia, la convinzione che a Musashi non piacesse lo Shinto è imprecisa, poiché critica lo stile di scherma Shintō-ryū, non lo Shinto, la religione. Nel Dokkōdō di Musashi, la sua posizione sulla religione è ulteriormente chiarita: "Rispetta Buddha e gli dei senza contare sul loro aiuto ".

Nei suoi ultimi anni, Musashi disse nel suo Il libro dei cinque anelli : "Quando applico il principio della strategia ai modi delle diverse arti e mestieri, non ho più bisogno di un insegnante in nessun campo". Lo ha dimostrato creando capolavori riconosciuti di calligrafia e pittura a inchiostro classica. I suoi dipinti sono caratterizzati da un uso abile di acquerelli di inchiostro e un'economia di pennellata. Ha padroneggiato in particolare la scuola di paesaggi "inchiostro rotto", applicandola ad altri soggetti, come il suo Kobokumeikakuzu (" Averla appollaiato su un ramo appassito"; parte di un trittico i cui altri due membri erano " Hotei Walking" e "Hotei che guarda un combattimento di galli e il suo Rozanzu ("Oche selvatiche tra le canne"). Il Libro dei Cinque Anelli sostiene il coinvolgimento nella calligrafia e in altre arti come mezzo di addestramento nell'arte della guerra.

Cheng Man-ch'ing

 

Cheng Man-ch'ing o Zheng Manqing (29 luglio 1902 - 26 marzo 1975) è stato un notevole esperto cinese di t'ai chi ch'uan, medicina cinese e delle cosiddette tre perfezioni: calligrafia, pittura e poesia. Nacque a Yongjia (l'attuale Wenzhou), provincia di Zhejiang, Repubblica di Cina (ROC). Il suo compleanno era il 28° anno del regno dell'imperatore Guangxu, 6° mese, 25° giorno, che corrisponde al 29 luglio 1902. Cheng morì il 26 marzo 1975; la sua tomba è vicino alla città di Taipei. A causa delle sue abilità in queste cinque aree, considerate tra alcune delle abilità e dei passatempi tradizionali di uno studioso confuciano, è stato spesso definito il "Maestro delle Cinque Eccellenze". Poiché era stato un professore universitario, i suoi studenti lo chiamavano "Professor Cheng".

Il padre di Cheng è morto quando Cheng era molto giovane. Intorno all'età di nove anni, Cheng fu colpito alla testa da un mattone o da una tegola che cadeva e rimase in coma per un breve periodo. Si riprese lentamente e divenne apprendista di un noto artista, Wang Xiangchan, nella speranza che lavori semplici come macinare l'inchiostro aiutassero la sua salute. Nel giro di pochi anni, il suo insegnante lo mandò a guadagnarsi da vivere con la pittura. La zia di Cheng, Chang Kuang, conosciuta anche con il nome d'artista di Hongwei Laoren, era una pittrice ben nota. Durante l'infanzia di Cheng, sua madre lo portò a cercare piante medicinali e gli insegnò i fondamenti della medicina erboristica tradizionale cinese.

Cheng ha insegnato poesia e arte in diversi importanti college di Pechino e Shanghai ed è stato un artista di successo. All'età di diciannove anni, era professore di poesia in una stimata scuola d'arte a Pechino. Più tardi a Shanghai, conobbe figure influenti tra cui Wu Changshi, Cai Yuanpei, Zheng Xiaoxu, Xu Beihong e Zhang Daqian.

Poco più che ventenne, sviluppò una malattia polmonare (ritenuta in parte la tubercolosi dovuta all'esposizione alla polvere di gesso delle lavagne scolastiche). Malato al punto da sputare sangue, iniziò a praticare il t'ai chi ch'uan più diligentemente per aiutare la sua guarigione. Cheng si ritirò dall'insegnamento e si dedicò per diversi anni allo studio del t'ai chi ch'uan, della medicina tradizionale cinese e della letteratura.

Oltre alla sua istruzione infantile, Cheng Man-ch'ing ha ricevuto una formazione medica cinese formale. Mentre insegnava pittura in una scuola d'arte di Shanghai, uno dei suoi amici si ammalò e non riuscì a trovare sollievo. Cheng Man-ch'ing ha scritto una ricetta complessa per il suo amico, che ha preso la medicina e si è ripreso completamente. Una storia dal suo libro commemorativo è che un medico tradizionale in pensione di nome Song You-an si è imbattuto nella prescrizione. Pretendeva di essere messo in contatto con la persona che lo scriveva, poiché la raffinatezza e l'erudizione della ricetta mostravano talento e competenza eccezionali. Poiché in quel periodo la guerra infuriava in tutta la Cina, ci vollero diversi anni prima che Cheng Man-ch'ing fosse in grado di presentarsi per lo studio. Con Song, Cheng ricevette istruzioni e conobbe la farmacopea cinese. Il dottor Song era la dodicesima generazione di medici della sua famiglia; la sua scuola di medicina aveva una formidabile collezione di medicine tradizionali.

Intorno al 1930 Cheng incontrò il noto maestro Yang Chengfu (1883-1936), con il quale iniziò a studiare il t'ai chi ch'uan in stile Yang, fino alla morte di Yang. Sebbene le date esatte dello studio di Cheng con Yang non siano chiare, uno dei migliori studenti di Yang, lo studioso Chen Weiming, ha scritto che Cheng ha studiato sei anni con Yang. Cheng, secondo il figlio di Yang, Zhenji, scrisse il secondo libro di Yang Essence and Applications of Taijiquan or The Substance and Application of T'ai Chi Ch'uan (Taijiquan tiyong quanshu, 1934), per il quale Cheng scrisse anche una prefazione e molto probabilmente organizzò le dediche calligrafiche.

Cheng insegnò t'ai chi ch'uan, praticò la medicina e continuò la sua pratica artistica nella provincia del Sichuan durante gli anni della guerra sino-giapponese . In questo periodo insegnò ad Abraham Liu mentre era all'Accademia Militare Centrale, l'equivalente cinese di West Point. [All'età di 32 anni insegnò t'ai-'chi ch'uan all'Accademia Militare Centrale (ex Accademia Militare Huang-po -equivalente a West Point negli Stati Uniti.)"] Nel 1946, aveva sviluppato una versione significativamente abbreviata di 37 mosse della forma tradizionale di Yang. Ha scritto il manoscritto per i suoi tredici capitoli durante questo periodo e li ha mostrati al suo compagno di classe più anziano Chen Weiming, che gli ha dato il suo imprimatur.

Cheng si trasferì a Taiwan nel 1949 e continuò la sua carriera come medico e come insegnante della sua nuova forma di t'ai chi ch'uan, oltre a praticare attivamente pittura, poesia e calligrafia. Ha pubblicato i 13 capitoli di T'ai Chi Boxing di Cheng nel 1950, che è stato tradotto in inglese due volte. Ha fondato l'Associazione Shih Chung T'ai Chi a Taipei, dove molti studenti ormai famosi (Benjamin Lo, Liu Hsi-heng, Hsu I-chung, dr Qi Jiang Tao, Robert W. Smith, TT Liang, William CC Chen, Huang Sheng Shyan e altri) si sono allenati con lui.

Sebbene tendesse a non pubblicizzarlo, Cheng fu uno degli insegnanti di pittura di Soong Mei-ling, Madame Chiang Kai-shek, alla quale insegnò a dipingere i loti; e come medico personale di Chiang Kai-shek a Taiwan e forse anche prima.

Nel 1964, Cheng si trasferì con la sua famiglia (Madame Cheng, due figli e tre figlie) negli Stati Uniti, dove insegnò alla New York T'ai Chi Association al 211 di Canal Street a Manhattan. Ha poi fondato e ha insegnato presso la scuola Shr Jung T'ai Chi a 87 Bowery a New York 's Chinatown sezione, con l'aiuto dei suoi sei studenti anziani americani, noto come il 'Big Six': Tam Gibbs, Lou Kleinsmith, Ed Young, Mort Raphael, Maggie Newman e Stanley Israel. (Alcuni studenti di quell'epoca dicono che c'erano i Cinque Studenti Senior, più Stanley Israel nel secondo livello.) Gli studenti/assistenti successivi sono conosciuti come "i Piccoli Sei": Victor Chin, YY Chin, Jon Gaines, Natasha Gorky, Wolfe Lowenthal]. Altri studenti americani includono Frank Wong, Michael e Lora Howard, Herman Kauz, René Houtrides, Patt Benton, Lucjan Shila, Carol Yamasaki, Robert Ante, Judyth Weaver, Patrick Watson, Min Pai, Lawrence Galante, Lisa Marcusson, Saul Krotki, Robert Chuckrow, Robert D. Morningstar e William C. Phillips. A Taiwan, gli studenti di Cheng hanno continuato a gestire la scuola in sua assenza. Ha operato inizialmente sotto la direzione di Liu Hsi-heng. Hsu I-chung è l'attuale direttore.

Mentre viveva a New York, Cheng trascorreva spesso diverse ore nei primi pomeriggi studiando o insegnando a classi di tre o quattro studenti nella CV Starr East Asian Library della Columbia University , di solito in un piccolo loft con pannelli in mogano sopra il piano principale. Per rilassarsi, allevava orchidee.

Nel 1967 in collaborazione con Robert W. Smith e TT Liang, Cheng pubblicò "T'ai Chi, the Supreme Ultimate Exercise for Health, Sport and Self-defense", che fu il suo secondo libro di t'ai chi in inglese. Ha scritto oltre una dozzina di altri libri su una varietà di argomenti, tra cui l' I Ching, il Tao Te Ching, i Dialoghi di Confucio, libri di poesia, saggi, medicina e collezioni d'arte. Le traduzioni delle sue opere includono: "Il nuovo metodo del maestro Cheng di auto-coltivazione T'ai Chi Ch'uan"; "Cheng Man Ch'ing: Saggi sull'uomo e la cultura"; "Cheng Man Ch'ing: Maestro delle cinque eccellenze" e "T'ai Chi Ch'uan: un metodo semplificato di ginnastica per la salute e l'autodifesa".

Cheng ha anche prodotto diversi film di t'ai chi, e alcune delle sue lezioni e conferenze sono state registrate e negli anni successivi pubblicate su DVD.

Cheng Man-ch'ing è meglio conosciuto in Occidente per il suo t'ai chi ch'uan. Quelle che seguono sono alcune delle caratteristiche della sua "forma breve in stile Yang".

• Elimina la maggior parte delle ripetizioni di alcune mosse della forma lunga Yang.

• Ci vogliono circa dieci minuti per esercitarsi invece dei venti o trenta minuti della forma lunga Yang

• La mano e il polso sono tenuti aperti, ma rilassati, in quella che Cheng chiamò la formazione della "Mano della bella signora" (in contrasto con la formazione più dritta della "tegola cinese" dello stile Yang)

• Le posizioni della forma non sono espansive come la forma di Yang Chengfu

• Le posizioni Cheng sono eseguite in stile "middle frame", che cambia il movimento dei piedi rispetto alla versione Yang.

• Il concetto di Cheng di "oscillazione e ritorno" in cui lo slancio di un movimento avvia il successivo.

Questi cambiamenti hanno permesso a Cheng di insegnare a un numero maggiore di studenti in un tempo più breve. La sua forma abbreviata divenne estremamente popolare a Taiwan e in Malesia, e fu uno dei primi maestri cinesi ad insegnare pubblicamente il t'ai chi ch'uan negli Stati Uniti. I suoi studenti hanno continuato a diffondere la sua forma in tutto il mondo.

Cheng ha rifiutato l'appellativo di "forma breve in stile Yang" per caratterizzare il suo t'ai chi. Quando è stato pressato sulla questione, ha chiamato la sua forma "T'ai chi in stile Yang in 37 posizioni". Tuttavia, le posizioni nella sua forma sono contate in modo diverso da quelle nella forma Yang Chengfu. Nella forma più antica ogni movimento conta come una postura, mentre nella forma Cheng le posizioni vengono contate solo la prima volta che vengono eseguite e raramente o per niente quando vengono ripetute. Queste differenze nel modo in cui vengono contate le posizioni hanno portato alcuni praticanti Cheng, come William CC Chen, per caratterizzare le proprie forme come superiori a 70 "movimenti", e infatti, a stretto confronto con la forma Yang Chengfu, le posizioni di Cheng, se contate allo stesso modo di quelle di Yang, sarebbero più di 70. Inoltre, non c'è nulla nell'insegnamento di Cheng che proibisca a un praticante del suo stile di ripetere un numero qualsiasi di movimenti tante o più volte di quante se ne ripetono nella forma Yang Chengfu.

Le modifiche di Cheng alla forma in stile Yang non sono mai state ufficialmente riconosciute dalla famiglia Yang e (forse in parte a causa della continua popolarità della forma abbreviata di Cheng) il suo stile è ancora fonte di controversie tra alcuni praticanti di t'ai chi ch'uan. Dal punto di vista di Cheng, l'approvazione del fratello maggiore discepolo Ch'en Wei-ming era tutto il riconoscimento di cui aveva bisogno, poiché a quel tempo Yang Chengfu era deceduto e tutta l'attuale generazione di leader di Yang Chengfu era inferiore a lui.

L'eredità di Cheng Man-ch'ing include molte centinaia di scuole in tutto il mondo che seguono il suo lignaggio. A Taiwan, alcuni dei suoi studenti diretti insegnano ancora e la scuola di Shih Chung è ancora attiva. Huang Sheng Shyan (Huang Xingxian), uno dei discepoli più affermati di Cheng, ha fondato oltre 40 scuole nel sud-est asiatico, attraverso le quali il T'ai Chi di Cheng ha continuato a raggiungere oltre 10.000 praticanti. Il Gran Maestro William CC Chen continua a insegnare a New York City.

Una dimensione poco apprezzata dell'eredità di Cheng è stata la sua volontà di insegnare a studenti non cinesi. Sebbene non fosse il primo artista marziale cinese a farlo in America, il suo caloroso abbraccio agli occidentali, che andavano da combattenti esperti a hippy con i capelli lunghi dell'epoca, si è rivelato controverso con l'Associazione cinese che aveva inizialmente sponsorizzato il suo trasferimento New York. Ad un certo punto, quando Cheng era fuori dal paese, i membri dell'Associazione hanno bloccato gli studenti occidentali fuori dalla scuola di Canal Street. Informato di questo, Cheng ha incaricato Ed Young di trovare una nuova posizione. Al suo ritorno a New York, Cheng ha insegnato nella nuova sede, 87 Bowery, inviando un inconfondibile messaggio di inclusività e rifiutando l'insularità che era tradizionale nella comunità delle arti marziali cinesi.

A New York City, tra gli studenti senior di Cheng, Maggie Newman e Ed Young stanno ancora insegnando. Mentre il prof. Cheng stava ancora insegnando a New York, chiese a Fred Lehrman di aiutare ad avviare scuole a Milwaukee WI, Minneapolis MN, Gainesville FL, Boulder CO e Halifax, Nuova Scozia. Tra questi, quelli di Milwaukee e del Naropa Institute di Boulder sono proseguiti nel nuovo millennio. Il programma ufficiale del Naropa Institute è stato inizialmente creato da Judyth O. Weaver con il permesso di Chögyam Trungpa nel 1974. Aveva oltre 500 studenti nella prima sessione estiva di Tai Chi. Dal 1975 ha incluso molti dei principali insegnanti di Shih Jung, tra cui Lehrman, Tam Gibbs, Maggie Newman, Ed Young e Wolfe Lowenthal come istruttori in visita negli anni successivi, oltre agli insegnanti residenti Jane e Bataan Faigao dal 1977. I Faigao fondarono anche il Rocky Mountain T'ai Chi Ch'uan a Boulder. La New York School of Tai Chi Chuan, poi T'ai Chi Foundation, è stata fondata da Patrick Watson su richiesta del Prof. Cheng. William C. Phillips gestisce la Patience T'ai Chi Association a Brooklyn, NY. Don Ahn ha fondato l'Ahn T'ai Chi Studio e ha insegnato a migliaia di studenti la forma e le tecniche taoiste .

Gli studenti di Cheng hanno portato avanti la sua tradizione di scrivere sul t'ai chi, creare materiale di studio e documentare il suo insegnamento. Un recente lungometraggio "The Professor" documenta i suoi anni a New York City.

Du Xinwu

 

Du Xinwu (cinese:杜心武; Wade–Giles: Tu Hsin-wu; 1869–1953), alias Ru Xia (儒侠), Dou Mi Guan Jushi è stato un artista marziale cinese e una figura importante nello sviluppo di Zi Ran Men kung fu.

Du è nato in una famiglia benestante nella città di Zhangjiajie nella provincia di Hunan. Ha iniziato ad allenarsi nelle arti marziali all'età di sei anni e all'età di nove era allievo di un maestro di arti marziali locale di nome Yang Ke. Dopo essere stato coinvolto in un movimento rivoluzionario anti-governativo, Du fu costretto a fuggire da Zhangjiajie nella provincia dello Yunnan. Qui, nel tentativo di trovare un nuovo insegnante, ha lanciato una sfida generale affiggendo un avviso all'angolo di una strada. La sfida è stata accolta da un mendicante di nome Xu (Hsu), un nano. Xu sconfisse sonoramente Du e poi lo prese come studente, insegnandogli lo stile Zi Ran Men. Du si è allenato con Xu, viaggiando in tutto il paese con lui, fino all'età di 16 anni.

Du faceva uso di oppio anche a questa giovane età, e Xu disapprovava apertamente l'abitudine. In un'occasione, irritato dalle critiche di Xu, Du tese un'imboscata al suo insegnante su un ponte, ma fu sorpreso quando il nano lo sopraffece, lo fece cadere dal ponte e lo salvò catturando la sua coda.

Dopo aver lasciato Xu, Du ha lavorato come guardia di sicurezza scortando persone e merci. Nel 1900 si recò in Giappone per studiare alla Tokyo Agricultural University , dove incontrò e fece amicizia con il leader rivoluzionario Song Jiaoren. Un'introduzione da parte di Song portò Du ad essere assunto come guardia del corpo personale di Sun Yat-sen. Ora completamente impegnato con il movimento rivoluzionario, Du usò i suoi contatti nella malavita cinese di Tiandihui per aiutare Sun a fondare il Partito Tongmenghui. Abbandonò la politica dopo la morte di Song e si concentrò su pratiche religiose esoteriche. Fu arrestato e imprigionato dai giapponesi durante la seconda guerra sino-giapponese, ma riuscì a fuggire. Ha poi viaggiato a Chongqing, dove ha coordinato le attività contro i giapponesi. Dopo la costituzione della Repubblica Popolare Cinese, ha prestato servizio presso il Ministero dell'Agricoltura e come consulente del Comitato Politico del Popolo della Provincia di Hunan. Du morì per un infortunio ricorrente nel 1953 all'età di 84 anni.

Du era noto per le sue eccezionali capacità marziali, in particolare per la sua abilità nel calciare. Combatté e sconfisse molti artisti marziali, tra cui Cheng Man-ch'ing e Liu Baichuan. Insegnò anche a Wan Laisheng.

Da dove deriva l'espressione "gettare la spugna"?

Nonostante si possa non crederci "Gettare la spugna" nonostante sia solitamente associato al mondo della boxe, la sua origine non deriva dallo sport, pochi sanno invece che la frase ha un'origine più antica e meno aggressiva, curiosamente correlata al mondo dalle terme romane.

Nell'antica Roma le terme non erano solo un luogo dove fare il bagno, erano anche un luogo di incontro, incontri, discussioni politiche e piaceri lussuriosi. Nasce come una specie di baratto, i giovani si recano alle terme in cerca di soldi e gli uomini di mezza età cercano favori.

Dopo che uno di questi giovani ha ricevuto una proposta, si metteva di fronte al suo corteggiatore e faceva un secondo nodo all'asciugamano come segno che non aveva accettato o lo lasciava cadere come segno che aveva accettato, di solito seguito da un applauso .da quando era nata una nuova relazione.

In questo modo questo gettar via o gettare la spugna cominciò a essere visto poco a poco come un gesto di sottomissione, di resa al vincitore, motivo per cui finì per adattarsi anche al mondo della boxe, attraverso il quale è sopravvissuto questo giorno.

Kensei (titolo onorario)

 

Kensei (giapponese: 剣聖, a volte reso in inglese come Kensai, Ken Sai, Kensei o Kenshei) è un titolo onorifico giapponese dato a un guerriero di leggendaria abilità nella scherma. La traduzione letterale di kensei è "santo della spada". Pertanto, il termine è considerato da alcuni come implicante un grado di perfezione più elevato (forse comprendente anche una dimensione morale) rispetto al più comunemente usato kengo (剣豪) o "maestro di spada". Questo non deve essere confuso con la parola kenshi (剣士), che significa spadaccino. Tra i kensei più famosi c'è Miyamoto Musashi, anche se non tutti gli applicherebbero il termine. Altri kensei storici sono spesso i fondatori di scuole popolari di scherma. Sebbene non esista una tale regola scritta, il titolo ha un tale prestigio che è comunemente inteso che non dovrebbe esserci più di un kensei in un dato momento.

Zi Ran Men

Ziranmen o Zi Ran Men (cinese semplificato: 自然门; cinese tradizionale:自然門; pinyin: zìránmén; Wade–Giles: tzu-jan men; letteralmente "lo stile ziran ["naturale"]"), noto anche come boxe naturale, è uno stile interno del nord di kung fu che viene insegnato insieme alle tecniche di respirazione del Qigong. Lo stile trae la sua discendenza dal nano Xu, che lo ha basato sull'antica filosofia taoista. Du Xinwu, il successivo portatore del lignaggio, servì come guardia del corpo a Sun Yat-sen, allora presidente provvisorio della Repubblica della Cina. Du impartì la sua conoscenza della "Boxe Naturale" al figlio maggiore Du Xiu Si e Wan Laisheng, un importante artista marziale del ventesimo secolo.

Lo Zi Ran Men si basa sull'antica filosofia taoista, sulla medicina tradizionale cinese e, soprattutto, sulla filosofia di "Uno e Zero". Combina allenamento fisico, qigong, meditazione e tecniche di combattimento. Attraverso l'allenamento, si dice che lo Zi Ran Men migliori lo spirito della mente, regoli la circolazione del qi e sviluppi la sensibilità fisica. Secondo i praticanti, quando il corpo è in armonia, vivrai una vita lunga e sana.

Il principio principale dello Zi Ran Men è quello di sopraffare l'avversario attaccando continuamente, usando ogni parte del corpo per colpire. Nello Zi Ran Men fanno uso di quattro tecniche fondamentali: Tun (contrazione), Tu (espansione), Fu (fluttuante) e Chen (affondamento). Queste tecniche sono generalmente espresse attraverso il movimento della colonna vertebrale. Lo Zi Ran Men è anche noto per il suo gioco di gambe (bu fa), che consiste nel muoversi leggermente sulle punte dei piedi e consente improvvisi cambi di direzione, i calci sono una parte fondamentale dell'arsenale dell'arte.

A differenza di molte arti marziali interne, l'allenamento iniziale dello Zi Ran Men si concentra su uno sforzo fisico duro, con gli aspetti interni che diventano evidenti al praticante solo più tardi nell'allenamento. Lo stile contiene oltre ottanta forme estese e centinaia di brevi esercitazioni combinate. Ci si allena fino all'esaurimento con questo metodo, costringendo lo studente a smettere di usare la forza muscolare e a muoversi in modo rilassato. La routine di allenamento di base è un esercizio statico che prevede la rotazione delle mani in sequenza; Si dice che Du Xinwu abbia praticato questa routine in cima a pali di legno con sacchi di sabbia appesantiti attaccati alle braccia e alle gambe, che gli hanno permesso di sviluppare altamente il suo qing gong ("tecnica del corpo leggero"). Nel corso del tempo, i movimenti naturali dello studente si sviluppano in posizioni più basse. Lo Zi Ran Men enfatizza lo sviluppo naturale del movimento.

I praticanti fanno anche uso delle tecniche del pai da gong, che consiste nel colpire e nell'essere colpiti da vari pezzi di equipaggiamento, tra cui pali di legno, sacchi di sabbia e sfere di ferro. Queste pratiche hanno lo scopo di rafforzare il corpo e aumentare la potenza d'urto. Un equipaggiamento apparentemente unico per lo Zin Ran Men è il "carrello che spinge/percuote", un carrello di legno pieno di pietra che viene mosso da spinte e colpi.

Wokou

 

I wokou (cinese: 倭寇; pinyin: Wōkòu; giapponese: Wakō; coreano: 왜구 Waegu), che letteralmente si traduce in "pirati giapponesi" o "pirati nani", erano pirati che razziavano le coste della Cina e della Corea dal XIII secolo al 16° secolo. I wokou provenivano da etnie giapponesi, coreane e cinesi che variavano nel tempo e razziavano la terraferma dalle isole del Mar del Giappone e Mar Cinese Orientale. Wokou attività in Corea è diminuito dopo il Trattato di Gyehae nel 1443, ma ha continuato a Ming Cina e ha raggiunto il picco durante il raid Jiajing wokou a metà del 1500, ma le rappresaglie cinesi e forti bassi morsetto sul pirati da parte delle autorità sega giapponese i wokou praticamente scompaiono nel 1600.

Ci sono due epoche distinte di pirateria wokou . I primi woku si accamparono principalmente sulle isole periferiche dell'arcipelago giapponese nel Mar del Giappone , al contrario dei woku del XVI secolo che erano per lo più non giapponesi . I primi wokou fecero irruzione nei giapponesi stessi, in Cina e in Corea.

Il primo uso documentato del termine wokou (倭寇) è sulla stele di Gwanggaeto, un monumento in pietra eretto nella moderna Ji'an, Jilin, in Cina, per celebrare le gesta di Gwanggaeto il Grande di Goguryeo (r. 391-413). La stele afferma che "wokou" ("ladri giapponesi") attraversarono il mare e furono sconfitti da lui nell'anno 404. Il termine wokou è una combinazione dei termini cinesi Wō (倭), che si riferiscono a nani o in senso peggiorativo ai giapponesi, e kòu (寇) " bandito ".

L'origine del termine wokou risale al IV secolo, ma tra le attività wokou che si dividono in due periodi accademici, i pirati chiamati "early wokou " nacquero dall'invasione mongola del Giappone . Come risultato della guerra, le capacità di difesa costiera di Cina e Corea furono significativamente ridotte. Inoltre, a causa della guerra, le persone che vivevano nelle isole Tsushima , Iki e Gotō nel Kyushu soffrivano di estrema povertà. Per questi motivi, i wokou hanno gradualmente intensificato i loro saccheggi sulle coste della Cina e della Corea. Jeong Mong-jufu inviato in Giappone per affrontare il problema, e durante la sua visita il governatore di Kyushu Imagawa Sadayo soppresse i primi wokou, restituendo in seguito le loro proprietà e le persone catturate in Corea. Nel 1405 Ashikaga Yoshimitsu inviò venti pirati catturati in Cina, dove furono bolliti in un calderone a Ningbo.

Secondo i documenti coreani, i pirati wako erano particolarmente dilaganti all'incirca dal 1350. Dopo invasioni quasi annuali delle province meridionali di Jeolla e Gyeongsang, migrarono verso nord nelle aree di Chungcheong e Gyeonggi. La storia di Goryeo ha un record di battaglie navali nel 1380 in cui un centinaio di navi da guerra furono inviate a Jinpo per sbaragliare i pirati giapponesi, liberando 334 prigionieri, e le sortite giapponesi diminuirono successivamente. I pirati wako furono effettivamente espulsi attraverso l'uso della tecnologia della polvere da sparo, che poi mancava al wako, dopo che Goryeo fondò l'Ufficio delle armi da sparo nel 1377 (ma abolito dodici anni dopo). Nel 1419, l'esercito coreano sbarcò a Tsushima e iniziò l'invasione di Ōei, la più grande operazione contro i wokou di sempre. La flotta del generale Yi Jongmu di 227 navi e 17.285 soldati partì dall'isola di Geoje verso Tsushima il 19 giugno 1419. Secondo "Veritable Records of the Joseon Dynasty" un libro di storia coreano, nella battaglia del 20 giugno, l'esercito coreano catturato 129 navi woku , bruciato 1939 case, ucciso 114 persone, catturato 21 persone e salvato 131 cinesi che sono stati catturati dal woku. Il 29 giugno bruciarono 15 wokounavi e 68 case, uccisero nove persone e salvarono 15 persone, tra cui cinesi e coreani, che erano state tenute prigioniere, ma più di cento soldati furono uccisi dal wokou . Il 3 luglio, l'esercito coreano si ritirò sull'isola di Geoje, e infine si ritirò completamente dopo aver rinunciato allo sbarco e all'occupazione di Tsushima a causa della perdita dell'esercito coreano e del peggioramento del tempo. Nel registro del 10 luglio, il numero di soldati uccisi dal wokou fu rettificato a 180. D'altra parte, secondo i documenti storici registrati dal clan Sō, il bilancio delle vittime dell'esercito coreano fu di 2500.

Quando il Trattato di Gyehae fu concluso tra Joseon e Sō Sadamori di Tsushima nel 1443 e al clan Sō furono concessi privilegi commerciali, le attività del wokou lungo la penisola coreana si calmarono.

Alcuni dei forti costieri costruiti per la difesa contro Wokou si trovano ancora nello Zhejiang e nel Fujian . Tra questi ci sono la Fortezza di Pucheng (nella Contea di Cangnan , Zhejiang) e la Fortezza di Chongwu (a Chongwu , Contea di Huai'an , Fujian ), così come le rovine della Fortezza di Liu'ao a Liu'ao, Contea di Zhangpu ( Fujian).

Secondo la Storia dei Ming, il trenta percento dei wokou del XVI secolo erano giapponesi e il settanta percento erano di etnia cinese.

Nel tentativo di centralizzare il controllo politico, la dinastia Ming emanò divieti commerciali con il consenso che "il commercio senza restrizioni avrebbe portato al caos". Con la messa al bando del commercio marittimo, la marina cinese fu ridotta e, di conseguenza, non fu in grado di combattere l'aumento del contrabbando che portò al controllo del woku sulla costa sud-orientale. Sebbene wokou significhi "pirati giapponesi", i principali gruppi wokou nel XVI secolo erano guidati da commercianti cinesi i cui mezzi di sussistenza furono interrotti dai divieti commerciali Ming. A causa dell'estensione della corruzione nella corte Ming, molti funzionari cinesi avevano effettivamente rapporti con i pirati e beneficiavano della pirateria, rendendo difficile il controllo per le autorità centrali.

Due ben note figure militari cinesi coinvolte nel combattimento di Wokou furono Qi Jiguang e Yu Dayou . Yu Dayou era un generale della dinastia Ming incaricato di difendere la costa dai pirati giapponesi. Nel 1553, un giovane di nome Qi Jiguang divenne assistente commissario militare regionale della dinastia Ming e fu incaricato di "punire i banditi e proteggere il popolo", il che significava affrontare i pirati giapponesi che attaccavano la costa orientale dei Ming. A quel tempo aveva solo ventisei anni. Alla vigilia dell'anno successivo fu promosso Commissario a pieno titolo nello Zhejiang per i suoi successi.

I wokou arrivarono persino nelle Filippine prima del loro sterminio nel 1600. Aparri nelle Filippine, che si trova nel nord di Luzon , è stata fondata come città-stato dei pirati sotto il patrocinio dei Wokou. L'area intorno ad Aparri fu il luogo delle battaglie di Cagayan del 1582 tra pirati giapponesi e soldati spagnoli. I wokou non si limitavano solo ad Aparri. Il signore della guerra pirata Limahong tentò e fallì l'invasione di Manila e in seguito istituì uno stato pirata temporaneo a Caboloan (Pangasinan) prima di essere espulso dagli spagnoli.

L'identità del wokou è oggetto di dibattito, con varie teorie sulla composizione etnica e sull'origine nazionale dei pirati.

Il professor Takeo Tanaka dell'Università di Tokyo nel 1966 propose che i primi wokou fossero coreani che vivevano su queste isole periferiche. Negli Annali della dinastia Joseon , la sezione compilato per King Sejong riferisce che un vassallo chiamato Yi Sun-mong (coreano: 이순 몽; Hanja: 李順蒙, 1386-1449) ha detto il suo monarca "Ho sentito dire che alla fine degli anni Goryeo periodo del regno, Wokou in roaming (il nostro paese) e i contadini non potevano resistergli. Tuttavia solo 1 o 2 (su 10) sono stati causati da (reali) giapponesi. Alcuni dei nostri contadini indossavano imitativamente abiti giapponesi, formavano un gruppo e causavano problemi... per fermare tutti i mali, non c'è niente di più urgente dell'Hopae (sistema di identificazione personale )". Tuttavia, Yi ha fatto non viveva durante la dinastia Goryeo, e probabilmente riferiva voci o leggende in contrapposizione a solide prove documentate. Inoltre, la spinta del discorso di Yi si concentra su come la sicurezza nazionale si stava deteriorando e su come richiedesse un'attenzione speciale; è possibile che abbia fatto uso di inaffidabili informazioni a sostegno della sua tesi. L'affermazione di Yi non è quindi molto apprezzata come fonte di wokou da altri ricercatori. La cronaca Goryeosa registra 529 incursioni wokou durante il periodo 1223–1392, ma menziona i "falsi giapponesi" solo 3 volte.

L'attuale teoria prevalente è quella di Shōsuke Murai, che nel 1988 dimostrò che i primi wokou provenivano da più gruppi etnici piuttosto che da una singola nazione. Murai scrisse che i wokou erano "uomini marginali" che vivevano in aree politicamente instabili senza alleanze nazionali, simili alla tesi di Zomia . I sostenitori di questa teoria sottolineano che uno dei primi leader wokou , Ajibaldo, è stato variamente affermato dalle fonti dell'epoca come mongolo, giapponese, coreano e un "isolano"; il suo nome è apparentemente di origine coreana e mongola.