Kyushojutsu: Teoria di base

Negli ultimi anni recenti, i karateka di tutto il mondo hanno cominciato a riesaminare e studiare i loro kata classici di Okinawa. Praticando anche le applicazioni che sono un importante fulcro di gran parte di questa ricerca, e una delle componenti chiave delle applicazioni pratiche è la scienza del colpire i punti vitali, o punti di pressione o punti dell'agopuntura. Questo studio è chiamato kyushojutsu in giapponese.

Questo post si concentra sulle teorie di base che stanno dietro l'arte.

Il Kyushojutsu può essere, e spesso è, spiegato in termini di due diversi paradigmi medici: Medicina Tradizionale Cinese (MTC) e Moderna Medicina Occidentale (MMO). Più spesso che no, i due campi sembrano essere in contrasto uno con l'altro, su quale approccio è più valido.

Gran parte della teoria originale che sta dietro al kyushojutsu la si trova nella Medicina Tradizionale Cinese (MTC), molti sostenitori di questa disciplina utilizzano come nomenclatura il codice internazionale di agopuntura. Altri si servono di una terminologia più in linea con la medicina moderna occidentale (MMO), citando terminazioni nervose e muscoli, altri preferiscono usare termini tratti dalle arti marziali (giapponese, cinese, coreano, ecc) per descrivere le posizioni dei punti. Aggiungendo alla confusione che già regna sull'argomento il fatto che, la Medicina Tradizionale Cinese sui punti e la medicina occidentale neurologica spesso non riconoscono la stessa posizione di dove si trova un punto sul corpo.

La MTC si avvale dei principi dell'agopuntura (flusso del Qi, equilibrio e interrelazioni) per descrivere i suoi metodi ed effetti. Forse una breve descrizione dei meridiani può chiarire le idee in questo post.

Secoli fa, in Cina, i medici scoprirono i "passaggi" del flusso di energia, che chiamarono meridiani (un termine geografico). Ci sono 12 meridiani principali bilaterali, per i vari organi interni. Essi sono: Polmone, Intestino Grasso, Stomaco, Milza, Cuore, Intestino tenue, Vescica, reni, pericardio, fegato, cistifellea, e il Triplice Riscaldatore.

In aggiunta, ci sono altri meridiani egualmente importanti non associati con nessun organo (spesso chiamati meridiani extra, o vasi straordinari), due dei quali situati in verticale lungo la linea centrale, frontale e posteriore, Vaso Concezione (o meridiano) e il Vaso Governatore (o meridiano), rispettivamente. Lungo questi meridiani ci sono numerosi punti o "buchi" attraverso i quali l'energia può essere trasferita o il flusso di energia può essere modificato, attraverso aghi, punte delle dita, o applicazioni mediche di calore, o per un trauma procuratosi con un'applicazione difensiva. Questi meridiani possono essere modificati in yin (negativo) o yang (positivo).

Nella MTC la salute deve essere mantenuta, l'energia yin e yang deve essere equilibrata all'interno del corpo. Le arti mediche come l'agopuntura, lo shiatsu, e il kikoo (qi gong in cinese) cercano di ristabilire questo equilibrio. In contrasto, il kyushojutsu, in termini semplici, viene visto come un attacco a questo equilibrio, o al flusso di energia, all'interno del corpo per causare danni fisici all'avversario.

Un metodo per usare i punti vitali o punti di pressione da colpire impiega La Teoria dei Cinque Elementi. Alcune scuole di MTC categorizzano gli organi del corpo, i meridiani in cinque elementi, distinti ma correlati, ovvero Fuoco, Acqua, Terra, Metallo e legno. Questi sono noti come teoria dei 5 elementi che viene utilizzata per capire come le energie relative a questi elementi, che sono associati con gli organi, interagiscono, si equilibribrano, si coltivano o si regolano l'una con l'altra.

Il metodo più semplice per utilizzare la teoria dei 5 elementi nel kyushojutsu è seguire ciò che è noto come il ciclo distruttivo. Questo, viene fatto attaccando i meridiani in un ordine specifico per infliggere danni seri al proprio avversario interrompendo il flusso di energia che regola (distrugge o assorbe) il meridiano collegato nel ciclo. Il ciclo distruttivo può essere facilmente ricordato con la seguente formula: il Metallo taglia il Legno; il legno nutre la Terra, la terra assorbe l'acqua, l'acqua spegne il fuoco; e il Fuoco scioglie il metallo.

Un altro modo per applicare il kyushojutsu è quello di attaccare i meridiani durante intervalli di tempo specifici, noti come shichen in cinese. Questa teoria afferma che l'energia e il flusso di sangue attraverso i meridiani è più forte nel corso di una specifica ora del giorno, corrispondedo ai 12 meridiani le 12 ore divise in due periodi nel vecchio orologio cinese. Il shichen è ripartito rispettivamente tra le ore del Topo, Toro, Tigre, Coniglio, Drago, Serpente, Cavallo, Rana, Scimmia, Uccello, Cane, e Cinghiale.

Le teorie sull'applicazione del kyushojitsu attraverso la comprensione tradizionale della Medicina cinese non sono certo senza detrattori, in particolare i gruppi di professionisti che basano le loro ricerche sui kyushojutsu sulla medicina occidentale moderna. Il loro approccio è molto utili per fornire specifiche spiegazioni, scientifiche sul perché funzionano le tecniche relative ai plessi dei nervi, tendini, muscoli, ecc.

Essi sottolineano che i meridiani non sono mai stati verificati scientificamente, e che l'intero concetto di qi (o chi in cinese) si dissolve di fronte al concetto di biochimica del corpo e dei suoi sistemi. Inoltre, poiché la maggior parte dei punti di pressione sono uguali o sono situati vicino ai punti neurologici, aderenti alla medicina occidentale moderna suggeriscono che un approccio scientifico abbia più senso.

D'altra parte, medicina tradizionale cinese sembra essere più "descrittiva" (in mancanza di una parola migliore) nella sua applicazione, preferendo citare il "naturale" fenomeno conosciuto come lo Yin-Yang e la Teoria dei 5 elementi. Alcuni sostenitori hanno anche sottolineato che recenti indagini scientifiche sull'agopuntura hanno confermato che la stimolazione di determinati punti hanno prodotto in un determinato organo e nel cervello reazioni che non possono essere spiegate nei termini della moderna medicina occidentale.

Anche in ambienti asiatici, tuttavia, esiste qualche disaccordo su alcune teorie dell'MTC e i suoi principi. In Giappone, ad esempio, la teoria Yin-Yang è stata accettata nei circoli medici orientali, ma sembra che ci sia un po' di apprensione sulla Teoria dei Cinque Elementi. Già nel periodo Edo (1603-1867), si affermava che la teoria deii Cinque Elementi rendeva le cose "troppo complicate".

In Cina, il maestro di quanfa Yushan, affermò che il colpire punti i vitali in termini di shichen (12 ore in due periodi di tempo) è assurdo, e successivamente la ricerca ha dimostrato che il flusso di sangue non può essere suddiviso in 12 intervalli uguali di tempo attraverso i 12 meridiani (Jin, 1928).

Invece di litigare su quale paradigma medico è più corretto, tuttavia, alcuni suggeriscono che un approccio migliore potrebbe essere quella di combinare le due cose e giungere a una spiegazione concisa ma completa.

Se le cose non vi sembrano già abbastanza confuse, un altro aspetto dello studio dei kata e la loro relazione con il kyushojutsu è il fascino apparente della numerologia. Molti kata tradizionali (come Gojushiho che significa 54 passi, Nijushiho - 24 passi, Seipai - 18 mani) sono chiamati con dei numeri.

Anche se molti sembrano pensare che questo possa essere un fenomeno cinese, possono essere invece essere effettivamente importati dall'India. Alcuni dei più importanti numeri associati alle tradizioni del combattimento sono 18, 36, 54, 72, e 108. Questi numeri possono essere trovati nelle varie letterature; indiana, cinese e giapponese di arti marziali e nei nomi dei kata.

Una delle spiegazioni più comuni sull'uso di questi numeri è che ci sono 108 effettivi punti vitali sul corpo umano (usati nelle arti marziali), 36 dei quali mortali. Un'altra scuola di pensiero è che ci sono 36 punti vitali, e 72 variazioni di metodo per attaccarli, per un totale di 108.

Un'altra teoria elenca 36 punti vitali mortali e 18 punti non fatali.
Sebbene l'esatto meccanismo degli aspetti numerologici dei combattimenti tradizioni si può essere perso nell'antichità, ci ritroviamo con diversi stimoli su questo patrimonio antico in forma di nomi di kata e il numero effettivo dei punti vitali.