Daitō-ryū Aiki-jūjutsu

 

Daito-Ryu Aiki-Jujutsu (大東流合気柔術), chiamato in origine Daito Ryu Jujutsu (大東流柔術, Daito-Ryu Jujutsu), è un arte marziale giapponese che divenne nota nel 20° secolo sotto la Presidenza di Takeda Sokaku. Takeda aveva una vasta formazione in diverse arti marziali (tra cui Kashima Shinden Jikishinkage-ryū e Sumo) e si riferiva allo stile che insegnava come "Daitō-ryū" (letteralmente, "Grande Scuola Orientale"). Sebbene le tradizioni della scuola sostengano di risalire a secoli indietro nella storia giapponese, non ci sono documenti esistenti noti riguardanti il ryū prima di Takeda. Sia che Takeda sia considerato il restauratore o il fondatore dell'arte, la storia nota del Daitō-ryū inizia con lui. Lo studente più noto di Takeda fu Morihei Ueshiba, il fondatore dell'Aikido.

Il Daitō-ryū (noto anche semplicemente come Aiki-jūjutsu) ci è pervenuto da tempo immemorabile. È per lo più considerato uno stile di combattimento creato dal clan Seiwa Minamoto e tramandato di generazione in generazione. Fu Shinra Saburo Minamoto Yoshimitsu a compilare tutti i suoi insegnamenti intorno all'XI secolo. Shinra Saburō Minamoto no Yoshimitsu (新羅 三郎 源 義光, 1045–1127) era un samurai del clan Minamoto e membro del Seiwa Genji (il ramo della famiglia Minamoto discendente dal 56° sovrano imperiale del Giappone, l'imperatore Seiwa). Yoshimitsu ha studiato e ricercato le tecniche tramandate nella sua famiglia in modo più dettagliato. Si crede anche che Yoshimitsusezionava i cadaveri di uomini uccisi in battaglia, studiando la loro anatomia allo scopo di apprendere tecniche per il bloccaggio delle articolazioni e l'atemi-waza (colpo di nervi). Daitō-ryū prende il nome dalla magione in cui visse Yoshimitsu da bambino, chiamata "Daitō" (大東), nella provincia di Ōmi (l'odierna prefettura di Shiga).

Yoshimitsu alla fine si stabilì nella provincia di Kai (l'odierna prefettura di Yamanashi) e trasmise ciò che aveva appreso alla sua famiglia. Alla fine, il pronipote di Yoshimitsu, Nobuyoshi, adottò il cognome "Takeda", che è stato il nome della famiglia fino ai giorni nostri. La famiglia Takeda rimase nella provincia di Kai fino al tempo di Takeda Shingen (武田 信玄, 1521–1573). Shingen si oppose a Tokugawa Ieyasu e Oda Nobunaga nella loro campagna per unificare e controllare tutto il Giappone. Con la morte di Shingen e del suo erede, Takeda Katsuyori (武田 勝頼, 1546–1582), la famiglia Takeda si trasferì nel dominio di Aizu (un'area che comprende il terzo occidentale dell'odierna Prefettura di Fukushima).

Sebbene questi eventi abbiano fatto perdere alla famiglia Takeda parte del suo potere e della sua influenza, è rimasta intrecciata con la classe dirigente del Giappone. Ancora più importante, il passaggio ad Aizu e gli eventi successivi hanno profondamente modellato quello che sarebbe emerso come Daitō-ryū Aiki-jūjutsu nel 19° secolo. Un evento importante fu l'adozione del nipote di Tokugawa Ieyasu, Komatsumaru (1611-1673), da parte di Takeda Kenshoin (quarta figlia di Takeda Shingen). Komatsumaru si dedicò allo studio delle arti marziali della famiglia Takeda e fu successivamente adottato da Hoshina Masamitsu. Komatsumaru cambiò il suo nome in Hoshina Masayuki (保科 正之), e nel 1644 fu nominato governatore di Aizu. Come governatore, ordinò che tutti i successivi sovrani di Aizu studiassero le arti di Ono-ha Ittō-ryū(che lui stesso aveva imparato), così come l'arte di oshikiuchi, un'arte marziale che sviluppò per consiglieri e servitori dello shogun, adattata alle condizioni all'interno del palazzo. Queste arti furono incorporate e combinate con le arti marziali della famiglia Takeda.

Secondo le tradizioni del Daitō-ryū, furono queste arti che Takeda Sokaku iniziò a insegnare ai non membri della famiglia alla fine del XIX secolo. Takeda aveva anche studiato spada e lancia con suo padre, Takeda Sokichi, così come Kashima Shinden Jikishinkage-ryū come uchi-deshi (studente residente) sotto il famoso spadaccino Sakakibara Kenkichi. Durante la sua vita, Sokaku viaggiò molto per raggiungere il suo obiettivo di preservare le tradizioni della sua famiglia diffondendo il Daitō-ryū in tutto il Giappone.

Il terzo figlio di Takeda Sokaku, Tokimune Takeda (武田Takeda Tokimune, 1916–1993), divenne il maestro dell'arte dopo la morte di Sokaku nel 1943. Tokimune insegnò quello che chiamò "Daitō-ryū Aikibudō" (大東流合気武道), un arte che includeva le tecniche di spada dell'Ono-ha Ittō-ryū insieme alle tecniche tradizionali del Daitō-ryū Aiki-jūjutsu. Fu anche sotto la direzione di Tokimune che le classifiche dei dan moderni furono create e assegnate agli studenti del Daitō-ryū. Tokimune Takeda morì nel 1993 senza lasciare alcun successore ufficiale, ma alcuni dei suoi studenti di alto rango, come Katsuyuki Kondo (近藤 勝之Kondō Katsuyuki, 1945-) e Shigemitsu Kato, ora a capo delle proprie organizzazioni Daitō-ryū Aiki-jūjutsu.

L'Aiki-jūjutsu può essere suddiviso in tre stili: jujutsu (duro); aiki no jutsu (morbido); e l'aikijujutsu combinato (duro/morbido). Il moderno jujutsu giapponese e l'aikido hanno entrambi origine nell'aikijujutsu, che enfatizza "una precoce neutralizzazione di un attacco". Come altre forme di jujutsu, enfatizza le tecniche di lancio e le manipolazioni articolari per sottomettere o ferire efficacemente un attaccante. Di particolare importanza è il tempismo di una tecnica difensiva per mischiare o neutralizzare l'efficacia di un attacco e per usare la forza del movimento dell'attaccante contro di lui. Il Daitō-ryū è caratterizzato da un ampio uso di atemi, o il percosse di aree vitali, per impostare tattiche di chiusura delle giunture o di lancio.

Alcuni dei metodi di percussione dell'arte impiegano l'oscillazione delle braccia tese per creare potenza e colpire con i pugni ad angoli ingannevoli, come si può osservare in tecniche come l'atemi che imposta gyaku ude-dori (blocco del gomito inverso). Tokimune Takeda considerava una delle caratteristiche uniche dell'arte la sua preferenza per il controllo delle articolazioni di un attaccante abbattuto con il ginocchio per lasciare le mani libere per accedere alle armi o per affrontare la minaccia di altri aggressori.

Attualmente, ci sono un certo numero di organizzazioni che insegnano il Daitō-ryū, ognuna delle quali fa risalire il proprio lignaggio a Takeda Sokaku attraverso uno dei suoi cinque studenti. Questi cinque studenti sono: Takeda Tokimune, il capostipite del ramo Tokimune; Takuma Hisa (久Hisa Takuma, 1895–1980), del ramo Hisa; Kōdō Horikawa (堀川Horikawa Kōdō, 1894–1980), del ramo di Horikawa; Yukiyoshi Sagawa (Sagawa Yukiyoshi, 1902–1998), del ramo Sagawa, e Somekichi Kobayashi (1901–1999), del ramo Kobayashi.

Il ramo Tokimune discende dagli insegnamenti di Tokimune Takeda, figlio di Takeda Sokaku, e successore designato di Daitō-ryū alla morte del padre. Quando Tokimune morì, non aveva nominato un successore; ci sono due gruppi principali che portano avanti i suoi insegnamenti.

Il primo gruppo è guidato da Katsuyuki Kondō, che iniziò la sua formazione sotto Tsunejiro Hosono e continuò la formazione sotto Kōtarō Yoshida (吉田Yoshida Kōtarō, 1883-1966) per un certo periodo, prima di essere presentato a Tokimune. Sulla base delle licenze di insegnamento di alto livello concesse a Kondo da Tokimune, i suoi seguaci rappresentano la sua scuola come la "linea principale" Daitō-ryū. Kondo ha fatto molto per aumentare la visibilità dell'arte ospitando seminari sia a Tokyo che all'estero, soprattutto in Europa e negli Stati Uniti. Negli ultimi anni sono state create numerose Filiali in tutto il mondo. I gruppi più grandi si trovano in Italia (sotto Alex Muracchini e Luca Canovi), Russia (sotto Evgeny Bodrenko e Stanislav Kopin), Paesi Bassi (Robert Breedveld, Niels van Willigen, Anton Brandregt e Ilse van der Hoeven), Slovacchia (sotto Stephan Kurilla). Negli Stati Uniti ci sono anche diversi dōjō Branch come Derek Steel a Philadelphia, Mark Sumi a Los Angeles e Jose Garrido nell'area metropolitana di New York City. Nel Regno Unito c'è un gruppo di studio nel Suffolk (sotto Oran Redmond). Il gruppo di studio australiano è guidato da Rachael Crompton a Sidney. I gruppi di studio della Svizzera sono guidati da Pascal Badan (Losanna) e Selahattin Ak (Zurigo).

Il secondo gruppo del ramo Tokimune è guidato da Shigemitsu Kato e Gunpachi Arisawa, studenti e insegnanti di lunga data del quartier generale Daitokan originale di Tokimune a Hokkaidō . Questa organizzazione è chiamata Nihon Daito Ryu Aikibudo Daito Kai (日本大東流合気武道大東会, Nihon Daitō-ryū Aikibudō Daitō Kai) . Mantengono un'organizzazione più piccola a Hokkaidō, con forti legami con i praticanti in Europa (soprattutto in Italia), negli Stati Uniti e in Brasile.

Il secondo ramo principale del Daitō-ryū è rappresentato dagli studenti di Takuma Hisa. I suoi studenti si unirono e fondarono il Takumakai (琢磨会) . Hanno una ricchezza di materiali sotto forma di film e fotografie, scattate all'Asahi Newspaper dōjō, che registrano le tecniche Daitō-ryū insegnate loro, prima da Morihei Ueshiba e poi direttamente da Takeda Sokaku. Uno dei loro principali manuali di addestramento, chiamato Sōden, presenta le tecniche insegnate loro da entrambi i maestri.

Il Takumakai rappresenta la seconda più grande organizzazione di aiki-jūjutsu. L'attuale direttore è Mori Hakaru assistito dal direttore onorario è Chiba Tsugutaka, e il manager è Kobayashi Kiyohiro. Chiba Tsugutaka, che propose l'idea di chiamare l'organizzazione "Takumakai", trascorse anche del tempo ad allenarsi al Daito-kan in Hokkaido sotto Takeda Tokimune.

Negli anni '80, guidati da Shogen Okabayashi ( Okabayashi Shogen, nato 1949-2018), inviato dall'anziana Hisa ad allenarsi sotto il preside, il Takumakai si mosse per implementare le forme per insegnare i fondamenti dell'arte come originariamente stabilito di Tokimune Takeda. Questa mossa sconvolse alcuni conservatori del metodo di insegnamento originale di Hisa, portando alla formazione di una nuova organizzazione chiamata Daibukan, fondata da uno studente di lunga data di Hisa, Kenkichi Ohgami ( Ōgami Kenkichi, nato nel 1936). In seguito, al fine di implementare maggiori cambiamenti al curriculum, lo stesso Okabayashi scelse di separarsi dal Takumakai e formò l'Hakuho-ryu.

Il ramo Horikawa discende dagli insegnamenti di Kōdō Horikawa. Alcune organizzazioni sono state formate sulla base dei suoi insegnamenti.

Il Kodokai (幸道会, Kōdōkai) è stato fondato da studenti di Horikawa, la cui interpretazione distintiva dei movimenti aiki può essere vista nei movimenti dei suoi studenti. Il Kodokai si trova in Hokkaidō ed è guidato da Yusuke Inoue ( Inoue Yasuke, nato 1932). Sia il padre di Inoue che il suo insegnante principale, Horikawa, erano studenti diretti di Takeda Sokaku. Inoue ha ricevuto la sua licenza di insegnante (Menkyo Kaiden) secondo le ultime volontà di Horikawa.

Ci sono due grandi maestri che si sono diramati dal Kodokai per stabilire le proprie tradizioni. Il primo fu Seigō Okamoto (岡本Okamoto Seigō, 1925-2015) che fondò il Daito-ryu Aikijujutsu Roppokai (大東流 合気柔術 六方会, Daitō-ryū Aiki-jūjutsu Roppōkai) . La sua interpretazione dell'aiki e dei movimenti minimi lancia. L'organizzazione ha un grande seguito all'estero, soprattutto negli Stati Uniti e in Europa. Un altro gruppo era quello di Katsumi Yonezawa (米沢 克巳Yonezawa Katsumi, 1937–1998), che fondò la propria organizzazione, chiamata Bokuyōkan (牧羊館). All'inizio degli anni '70, mentre Yonezawa era ancora un insegnante senior del Kodokai, fu la prima persona a portare il Daitō-ryū Aiki-jūjutsu negli Stati Uniti e in Canada. Il Bokuyōkan è attualmente gestito da suo figlio Hiromitsu Yonezawa (Yonezawa Hiromitsu), con sede a Hokkaidō, con un seguito al dojo di Yonezawa e diverse filiali negli Stati Uniti, oltre a un dojo in Germania.

L'ultimo grande gruppo è costituito dagli studenti di Yukiyoshi Sagawa (佐川 幸義, Sagawa Yukiyoshi, 1902–1998), che un tempo era considerato il successore di Takeda Sokaku (se Tokimune non fosse sopravvissuto alla seconda guerra mondiale). Sagawa gestiva un solo dojo e insegnava a un numero relativamente piccolo di studenti. Ha iniziato a studiare Daitō-ryū sotto Takeda Sokaku nel 1914 dopo aver appreso l'arte da suo padre, Sagawa Nenokichi (1867-1950), che era anche uno studente di Sokaku e titolare di una Kyōju Dairi (licenza di insegnamento) nel sistema. Sebbene considerato da molti uno degli studenti più abili di Sokaku, Yukiyoshi Sagawa ricevette il kyoju dairinel 1932, ma non ricevette il menkyo kaiden (certificato di padronanza) dei segreti del sistema, poiché durante il periodo in cui praticò sotto Takeda Sokaku, la licenza più alta non era il menkyo kaiden . Sagawa serviva spesso come assistente di insegnamento a Takeda e viaggiava con lui in varie località del Giappone insegnando Daito-ryu. Ha sviluppato ulteriormente l'arte di applicare l'Aiki e si dice che sia rimasto potente fino a tarda età, e - come conseguenza del successo di Transparent Power - è apparso in una serie di articoli nelle riviste Aiki News prima della sua morte in 1998.

Tatsuo Kimura (木村Kimura Tatsuo, nato nel 1947), un ex professore di matematica all'Università di Tsukuba e uno studente anziano di Sagawa, gestiva un piccolo gruppo di studio di aiki-jūjutsu in quell'istituto. Si è ritirato dalla sua cattedra nel giugno 2013 e si è ritirato dall'istruzione pubblica di Daito Ryu. Ora istruisce privatamente un piccolo gruppo di studenti. Ha scritto due libri sulla sua formazione sotto Sagawa: Transparent Power e Discovering Aiki .

Daisuke Nagano, un discendente di Narimasa Nagano e noto Maestro di Asayama Ichiden Ryu sotto Yukio Nakamura e allievo anziano di Sagawa, ha insegnato al Koikikawa Dojo vicino a Tokyo e spesso ha insegnato ai militari degli Stati Uniti di stanza a Okinawa negli anni '70. Nel 1997 un ramo dedicato agli insegnamenti di Nagano sensei chiamato "Nagano Ryu Heihou Kyokai" è stato fondato dal suo allievo più anziano Jamie Ellerbe.

Somekichi Kobayashi, un discendente di Hirohito Kobayashi, gestiva solo un piccolo dojoe ha insegnato a un numero relativamente piccolo di studenti. Iniziò a studiare Daitō-ryū sotto Takeda Sokaku nel 1923. Kobayashi andò molte volte in Francia dando lezioni ai campi di arti marziali La Baule con Fukami Sensei Allenatore di Judo della squadra francese. Uno dei suoi studenti, Jean-Luc Moreau Kudan, preside e cofondatore di questo stile, iniziò a studiare con lui in Francia e molte volte in Giappone. Per ampliare la sua visione e conoscenza, Jean-Luc Moreau ha anche studiato diverse arti marziali (Judo, Karate, Kendo, Ko-Budo…) sotto altri grandi maestri come: Ichiro Abe, 10° Dan (Kodokan), Capo Istruttore di Kata al Kodokan, Minoru Mochizuki, (1907-2003) – Fondatore dello Yoseikan Budo Aikido, Hiroo Mochizuki, (1936-) – Attuale capo dello Yoseikan Budo Aikido,, Taiji Kase, (1929 – 2004) – 9° Dan Shotokan Karate, Tadashi Abe,

Takeda Sokaku ha definito l' aiki nel modo seguente:

"Il segreto dell'aiki è di sopraffare mentalmente l'avversario con uno sguardo e vincere senza combattere."

Tokimune Takeda, parlando dello stesso argomento durante un'intervista ha spiegato più dettagliatamente il concetto di aiki :

Aiki è tirare quando sei spinto e spingere quando sei tirato. È lo spirito di lentezza e velocità, di armonizzare il tuo movimento con il ki del tuo avversario . Il suo opposto, kiai, è spingere al limite, mentre l'aiki non resiste mai. Il termine aiki è stato usato fin dall'antichità e non è esclusivo del Daito-ryu. Il ki in aiki è go no sen, che significa rispondere a un attacco.

... Daito-ryu è tutto go no sen : prima eviti l'attacco del tuo avversario e poi lo colpisci o lo controlli. Allo stesso modo, Ittō-ryū è principalmente go no sen . Attacchi perché un avversario ti attacca. Ciò implica non tagliare il tuo avversario. Questo è chiamato katsujinken (spada che dà la vita). Il suo opposto si chiama setuninken (spada mortale).

L'Aiki è diverso dalla vittoria del sen sen, e viene applicato in situazioni di go no sen, come quando un avversario ti colpisce. Qui sta l'essenza di katsujinken e setsuninken . Blocchi l'attacco quando un avversario si avvicina; al suo secondo attacco gli rompi la spada e gli risparmi la vita. Questo è katsujinken . Quando un avversario ti colpisce e la tua spada gli trafigge lo stomaco, viene distrutto . Questi due concetti sono l'essenza della spada.

Le tecniche di Daitō-ryū coinvolgono sia il jujutsu che l' aiki-jūjutsu. Le tecniche sono suddivise in elenchi specifici che vengono addestrati in sequenza; cioè, uno studente non passerà al successivo "catalogo" di tecniche finché non avrà acquisito padronanza della precedente. Al completamento di ogni catalogo, uno studente riceve un certificato o una pergamena che elenca tutte le tecniche di quel livello. Questi agiscono come livelli di avanzamento all'interno della scuola, ed era un sistema comune tra le scuole di arti marziali giapponesi classiche prima dell'era delle cinture, dei gradi e dei gradi.

La prima categoria di tecniche del sistema, lo shoden waza, non è priva di elementi aiki, sebbene enfatizzi le tecniche di manipolazione articolare jujutsu più dirette. Il secondo gruppo di tecniche, l' aiki-no-jutsu, tende a enfatizzare l'utilizzo del movimento o dell'intenzione dell'avversario per sottometterlo, solitamente con una tecnica di lancio o di immobilizzazione . Segue un elenco

dei cataloghi nel sistema del ramo Tokimune e il numero di tecniche in esso contenute:

1	Segreto Syllabus (秘伝目録, Hiden Mokuroku)	118
2	La scienza dell'unione dello spirito (合気之術, Aiki-no-jutsu)	53
3	Misteri interiori (秘伝奥義, Hiden Ōgi)	36
4	Tecniche di autodifesa (護身用の手, Goshin'yō-no-te)	84
5	Spiegazione dell'eredità (解釈相伝, Kaishaku Sōden)	477
6	Licenza di Trasmissione Completa ( Menkyo Kaiden)	88

Ufficialmente, si dice che il sistema Daitō-ryū comprenda migliaia di tecniche, divise in omote e ura (letteralmente, versioni "davanti" e "dietro"), ma molte di queste potrebbero essere viste come variazioni delle tecniche di base. Inoltre, Sokaku e Tokimune hanno assegnato pergamene che denotano alcune parti del curriculum, come le tecniche che utilizzano la spada lunga e corta.

All'elenco sopra, il Takumakai aggiunge il "Daito-ryu Aiki Nito-ryu Hiden". Il Takumakai fa anche un uso sostanziale dei documenti fotografici delle tecniche insegnate all'Asahi Newspaper dojo da Morihei Ueshiba e Takeda Sokaku, che sono compilati in una serie di 11 manuali di addestramento chiamati Sōden .

Il significativo interesse per questa arte marziale, che ha molto in comune con le molte scuole di jujutsu classiche giapponesi meno popolari, è probabilmente dovuto in gran parte al successo dello studente di Takeda Sokaku Morihei Ueshiba, e all'arte da lui fondata, l'aikido. L'Aikido è praticato a livello internazionale e conta centinaia di migliaia di aderenti. Molti di coloro che sono interessati all'aikido hanno fatto risalire le origini dell'arte al Daitō-ryū, il che ha aumentato il livello di interesse per un'arte che era altrimenti praticamente sconosciuta pochi decenni prima.

L'influenza dell'Aikido fu significativa anche nei suoi primi anni, prima della seconda guerra mondiale, quando Ueshiba insegnava una forma più apertamente combattiva più vicina al Daitō-ryū. Uno dei principali condotti dell'influenza dell'aiki-jūjutsu di Ueshiba prima della guerra fu Kenji Tomiki, fondatore dello Shodokan Aikido . Tomiki era già classificato 5° dan nel judo quando iniziò a studiare sotto Ueshiba. Le odierne goshin jutsu kata, o "forme di autodifesa" (create nel 1956 da un team di esperti dopo la morte di Kanō Jigoro, e quindi non appartenenti al judo originale), preservano questi insegnamenti, così come l'organizzazione di Shodokan Aikido di Tomiki.

Il concetto di aiki è antico ed era comune ad altre scuole giapponesi classiche di combattimento armato. Ci sono alcuni altri stili di jujutsu giapponese che usano il termine aiki-jūjutsu, ma non ci sono registrazioni del suo uso prima dell'era Meiji. Molte scuole moderne influenzate dall'aikido utilizzano attualmente il termine per descrivere il loro uso di tecniche simili all'aikido con una mentalità più combattiva.

Ci sono un certo numero di arti marziali oltre all'aikido che sembrano, o affermano, discendere dall'arte del Daitō-ryū o dagli insegnamenti di Takeda Sōkaku. Tra loro ci sono: l' arte marziale coreana di Hapkido fondata da Choi Yong-Sool, che sostiene di essere stato addestrato sotto Takeda Sokaku; Choi ha dato due versioni della sua storia, una nel 1962 e un'altra completamente diversa nel 1982. Hakkō-ryū fondata da Okuyama Yoshiharu, che si è formato sotto Takeda Sokaku; e Shorinji Kempo, fondata da Nakano Michiomi (più tardi conosciuto come So Doshin), che è noto per essersi allenato sotto Okuyama. Inoltre, Icho-ryū, una propaggine progettata per la difesa della polizia, è ampiamente praticata nello stato di Washington. Molte tecniche dell'Hakko-ryu sono simili alle tecniche del Daitō-ryu. Alcuni stili di Karate utilizzano anche tecniche di manipolazione e bloccaggio delle articolazioni. Richard Kim (karate) ha studiato sotto Kotaro Yoshida, uno studente di Takeda, e ha introdotto tecniche di Aiki-jujutsu ai suoi studenti di Karate.

L'americano Yoshinkan Aiki Jujutsu è stato fondato da Hasaka Yutashi, è cresciuto nelle arti marziali, imparando il Jujutsu da suo padre. Nel corso del tempo, iniziò lo sviluppo di quello che sarebbe poi diventato l'americano Yoshinkan Aiki Jujutsu (chiamato nel 1999), sebbene rimanesse ancora uno studente attivo delle arti. anche se non è del tutto chiaro per quanto tempo avrebbe studiato Daito Ryu con Horikawa Kodo durante gli anni '60 e '70, ma c'è una forte presenza di Daito all'interno di questa arte Jujutsu, Hasaka deve anche aver studiato brevemente Yoshinkan Aikido con Shioda Gozo ad un certo punto durante la sua vita a causa del gioco di gambe molto distinto con l'allora arte. Shioda era un compagno di studi di Horikawa intorno al 1977-78 dopo che Horikawa visitò il suo dojo di Tokyo, e così Hasaka sensei ebbe l'opportunità di raccogliere informazioni e tecniche durante la sua visita.

Le spade giapponesi erano davvero più affilate delle spade europee?

No. Questo è un mito a cui credono solo da quelle persone che sono state assorbite da tutto quel movimento del "misticismo orientale".

La convinzione che le spade giapponesi fossero in qualche modo superiori si basa in parte sul metodo di fabbricazione notoriamente intricato. Il filo di una katana è realizzato in acciaio ad alto tenore di carbonio e ghisa che sono stati stratificati e poi piegati dozzine di volte per produrre milioni di strati alternati. Questo è poi forgiato e saldato a un pezzo di acciaio dolce per andare a creare il dorso della lama. Il tutto passa quindi attraverso un processo di tempra differenziale e trattamento termico, che si traduce in una durezza differenziale su tutta la larghezza della lama (e fa curvare la lama: sono dritte prima del processo di tempra).

Il nioi, la famosa linea ondulata nel mezzo di una lama giapponese, è il risultato di un contenuto di carbonio variabile lungo la larghezza della lama, ottenuto tramite tempra differenziale e trattamento termico.

Quello che la maggior parte dei fan della katana non sa è che questo intricato processo era necessario solo perché i fabbri giapponesi stavano lavorando con dell'acciaio di pessima qualità. Hanno usato una forma primitiva di fusione che produceva un prodotto altamente variabile chiamato kera, che era una miscela di ferro e acciaio con contenuto di carbonio molto variabile.

Per farlo, la sabbia di ferro viene stratificata in una fornace di argilla con carbone (come fonte di carbonio) e 22 tonnellate di materia prima si traducono in appena 2,5 tonnellate di kera. Di queste 2,5 tonnellate, circa un terzo sarà di acciaio ad alto tenore di carbonio, chiamato tamahagane. L'intero processo dura tre giorni.

Tamahagane nella sua forma grezza.

Il Tamahagane ha alti livelli di impurità e inclusioni di carbonio eccezionalmente grandi e il lungo processo di forgiatura è necessario per togliere le impurità e distribuire uniformemente il carbonio. Il fatto che ci sia così poco tamahagane nel kera ha costretto i fabbri giapponesi a fare uso anche della ghisa ad alto contenuto di carbonio nelle loro lame, che era considerata troppo fragile per l'uso nella produzione di spade dalla maggior parte delle culture.

Nel primo medioevo i fabbri europei affrontarono problemi simili e adottarono anche un processo di saldatura speciale per risolverlo (sebbene non fosse affatto un processo così intricato come i fabbri giapponesi). Dall'alto medioevo in poi, tuttavia, l'acciaio europeo era abbastanza buono da non essere semplicemente necessario tutto quel lavoro: potevamo produrre lame migliori dei fabbri giapponesi con uno sforzo significativamente inferiore.

Una lama saldata a disegno tipica delle spade europee del primo medioevo. L'acciaio ad alto tenore di carbonio viene utilizzato per realizzare i bordi taglienti, mentre i disegni vorticosi sono formati dalla stratificazione di acciai ad alto tenore di carbonio e dolci

L'inclusione della ghisa significava che le lame giapponesi avrebbero, in media, avuto lame più dure rispetto alle prime spade europee medievali. Tuttavia, questo impedisce di affilarla bene, perchè è più impossibile affilare una spada con un bordo duro meglio di quanto tu possa affilarne una fatta di acciaio più morbido: significa semplicemente che manterrà quel filo più a lungo (il compromesso è che sarà anche più difficile da affilare).

Se un vichingo avesse mai incontrato un samurai, probabilmente sarebbe rimasto impressionato dalle capacità di resistenza del bordo della spada del samurai, ma a qualsiasi europeo di un periodo successivo, le spade giapponesi sarebbero sembrate antiquate e inaffidabili.

Un fatto storico apparentemente insignificante che non è abbastanza noto secondo Noi

Una cosa che troviamo divertente è la reputazione che i lottatori di sumo hanno per essere morbosamente obesi. Pensi "sumo" e ti viene in mente un'immagine di uomini massicci, quasi comicamente sovrappeso con i tradizionali pannolini di stoffa, che si avvicinano pesantemente sul ring come bambini di un metro e ottanta. Non è proprio così che hanno iniziato, o come sono stati, tradizionalmente. Spero di correggere alcuni errori storici qui.

Tradizionalmente parlando, un lottatore di sumo era, prima di tutto, un uomo appassionato. Pochi erano magri, ma parecchi non erano grassi. Alcune delle prime fotografie conosciute di lottatori di sumo mostrano uomini alti più di un metro e ottanta con una corporatura grande e muscolosa. Pochi avevano grosse pance, nessun uomo aveva le "tette" da nessuna parte in vista. L'enorme peso sembra essere una cosa... relativamente nuova. Non era la norma prima, come lo è ora.

Alcune delle prime immagini conosciute dei migliori lottatori di sumo di varie epoche, mostrano uomini enormi e massicci. Ragazzi virili. Ma non tizi grassi. Diavolo, ai tempi? Molte ragazze giapponesi andrebbero in estasi per loro. Il loro status era alla pari con quello delle star del cinema. Alcuni di questi ragazzi erano come una versione davvero forte di Ronaldo o Lewis Hamilton. Top del loro gioco. All'apice del mondo.

Se potessi andare in città negli anni '20 o '30 in Giappone vedresti un tizio enorme e alto con la struttura di un moderno linebacker della NFL. Avevano spesso una splendida ragazza su ogni braccio. Soldi per giorni. Capelli e abbigliamento perfettamente in linea. Erano delle rockstar, amico! Un lottatore di sumo, se giocasse i suoi diritti, inizierebbe la sua "scuderia" e allenerebbe una nuova generazione di lottatori. Potrebbe benissimo diventare un multimilionario grazie alla sua fetta dei tanti affari che farebbe, dei tornei che organizzerebbe e del premio in denaro che guadagnerebbero i suoi allievi stellari...

Era un grande affare. Grandi ragazzi e grandi affari.

Per concludere la mia risposta, ecco il defunto Chiyonofuji Mitsugu. Raggiunse il grado più alto nel sumo, quello di yokozuna. Pesava circa 280 libbre nel fiore degli anni, e quasi tutto era muscoli. L'uomo ha assolutamente dominato il suo sport come pochi lottatori sono mai riusciti a fare.

Negli ultimi decenni, le scuderie di wrestling giapponesi vanno a trovare enormi e spesso obesi lottatori samoani, talenti falliti del calcio o del rugby o enormi ragazzi dell'Europa orientale con le dimensioni di un campione ma privi della grazia agile di un vero wrestler greco-romano. Portano dentro questi ragazzi, li mettono su diete ancora più ricche di grassi e li fanno allenare a fondo. E spesso si traduce in un grande spettacolo, non c'è dubbio - uomini enormemente alti, enormemente grassi che ci provano. Spettacolare! La cosa più vicino a King Kong che possiamo umanamente ottenere.

Ma no. Questo non era tradizionalmente lo wrestling del sumo. Non era uno spettacolo da baraccone. Erano solo uomini molto, molto forti che cercavano di spingersi l'un l'altro fuori dal ring. È un po' tragico vedere la loro antica arte diluita in "tanti tizi davvero grassi!" perché, questo non potrebbe essere più lontano dalla verità. I lottatori di sumo sono delle rockstar .

Mantide religiosa del nord

 

La mantide religiosa del Nord (cinese :螳螂拳; pinyin : tánglángquán; lett. "pugno della mantide religiosa") è uno stile di arti marziali cinesi, talvolta chiamato mantide religiosa dello Shandong dalla sua provincia di origine. È stato creato da Wang Lang (王朗) e prende il nome dalla mantide religiosa, un insetto, la cui aggressività ha ispirato lo stile. Una leggenda sullo stile della mantide religiosa colloca la creazione dello stile nella dinastia Song quando Wang Lang era presumibilmente uno dei 18 maestri riuniti dall'abate Fu Ju (福居), un personaggio leggendario dello storico abate Fu Yu (福裕) (1203-1275), per migliorare le arti marziali di Shaolin. Tuttavia, la maggior parte delle leggende colloca Wang Lang nella tarda dinastia Ming.

La mantide è un insetto predatore lungo e stretto. Sebbene pesantemente corazzato, non è costruito per resistere a forze provenienti da direzioni perpendicolari. Di conseguenza, il suo stile di combattimento prevede l'uso di movimenti circolari/a forma di frusta per deviare gli attacchi diretti, seguiti da attacchi precisi ai punti vitali dell'avversario. Questi tratti sono stati descritti nello stile della mantide religiosa settentrionale, sotto la dicitura "rimuovere qualcosa" (bloccare per creare uno spazio vuoto) e "aggiungere qualcosa" (attacco rapido).

Una delle caratteristiche più distintive della mantide religiosa settentrionale è il "gancio della mantide religiosa" (螳螂勾; pinyin: tángláng gōu): un uncino fatto da una a tre dita che dirige la forza in modo simile a una frusta. Il gancio può essere utilizzato per deviare la forza (blocco), aderire all'arto di un avversario o attaccare punti critici (occhi o punti di agopuntura). Queste tecniche sono particolarmente utili in combinazione, ad esempio utilizzando la forza utilizzata per una parata per poi potenziare un attacco. Quindi, se il nemico colpisce con la mano destra, un praticante della mantide religiosa del Nord potrebbe agganciare verso l'esterno con la mano sinistra (spostando il corpo a sinistra) e usare la forza di rotazione per attaccare il collo del nemico con un gancio destro. In alternativa, potrebbe deviare verso il basso con il gancio sinistro e rimbalzare con il moncone del polso sinistro alla mascella/naso/gola. Il "gancio della mantide religiosa" fa anche parte di alcune delle tipiche posizioni di guardia che contraddistinguono lo stile.

La mantide religiosa del Nord è particolarmente nota per la sua velocità e i continui attacchi. Vengono enfatizzate in particolare le tecniche di polso/braccio, così come i colpi di ginocchio e gomito. Un'altra caratteristica importante dello stile è il suo complesso gioco di gambe, preso in prestito dallo stile della scimmia.

Il nucleo del sistema della mantide religiosa del Nord è costituito dalle seguenti forme:

Beng Bu,

Luan Jie,

Fen Shen Ba Zhou,

Zhai Yao,

Fan Che.

Secondo gli scritti di Liang Xue Xiang, le forme originali del sistema, tramandate da Wang Lang, erano Luan Jie, Fen Shen Ba Zhou e Mi Shou (mani segrete, non una forma ma movimenti solistici). Altri hanno affermato che Beng Bu, Luan Jie e Fen Shou Ba Zhou sono gli originali.

Zhai Yao è stato creato in seguito ed è una raccolta delle tecniche e delle combinazioni più importanti del sistema.

Ci sono molte leggende che circondano sulla creazione della boxe della mantide religiosa del Nord. Una leggenda attribuisce la creazione del pugno della Mantide alla dinastia Song quando l'abate Fu Ju (福居), un personaggio leggendario dello storico abate Fu Yu (福裕) (1203–1275), presumibilmente invitò Wang Lang (王朗) e altri diciassette maestri per venire a migliorare le arti marziali di Shaolin. L'abate registrò tutte le tecniche in un manuale chiamato Mishou (祕手 – "Mani segrete") e in seguito le passò al sacerdote taoista Shen Xiao. Questo manuale presumibilmente scomparve fino all'era del regno di Qianlong, quando fu pubblicato con il nome di "Arhat using merit short strike manoscritto illustrato" (cinese :罗汉行功短打; pinyin: Luóhàn Xínggōng Duǎn Dǎ). Alcune fonti collocano la pubblicazione del manoscritto popolare al "sedicesimo giorno del terzo mese della primavera del 1794". Il manuale riporta che Wang Lang "assorbiva ed eguagliava tutte le tecniche precedenti" apprese dagli altri 17 maestri.

# Nome Tecnica Maestro

1 Changquan Pugilato a pugno lungo Imperatore Taizu di Song

2 Tongbeiquan Attraverso la schiena Han Tong

3 Chan Feng Avvolgere e sigillare Zheng En

4 Duanda Colpi a distanza ravvicinata Ma Ji

5 Keshou Tongquan Bussare le mani e seguire attraverso il pugno Jin Xiang

6 Gou Lou Cai Sho Agganciare, afferrare e pizzicare le mani Liu Xing

7 Zhanna Diefa Metodi per attaccare, afferrare e cadere Yan Qing

8 Duan Quan Pugilato corto Wen Yuan

9 Hou Quan Pugilato delle scimmie Sole Heng

10 Mien Quan Pugno di cotone Mien Shen

11 Shuailue Yingbeng Lanciare-afferrare e schiantarsi violentemente Gao Huaide

12 Gunlou Guaner Rotolamento, perdite e perforazione delle orecchie Tan Zanna

13 Chuojiao Tecnica di calcio delle anatre mandarine Lin Chong

14 Qishi Lianquan Sette posizioni di colpi in successione Meng Su

15 Kunlu Zhenru Rilegatura e presa a mano Yang Gun

16 Woli Paochu Colpi esplosivi nelle parti del corpo cavo Cui Lian

17 Kao Shen Tecniche per il corpo inclinato Huang tu

18 Tong lungo Mantide religiosa Wong Long

Un terzo dei maestri elencati provengono tutti da romanzi di fantasia. Yan Qing (#7) e Lin Chong (#13) provengono dal Margine dell'Acqua e l'Imperatore Taizu di Song (#1), Han Tong (#2), Zheng En (#3) e Gao Huaide (#11) provengono da il Fei Long Quan Zhuan (飞龙全传 – "The Complete Flying Dragon Biography"), che è stato pubblicato prima del suddetto manuale.

Un'altra leggenda legata alla dinastia Song afferma che Wang Lang partecipò a una gara di Lei tai nella capitale Kaifeng e fu sconfitto dal generale Han Tong (韩通), il fondatore del Tongbeiquan. Dopo aver lasciato l'arena di combattimento, vide una coraggiosa mantide religiosa attaccare le ruote dei carri in arrivo con le sue braccia "simili a uno spadone", poco dopo nacque il pugno della mantide. Tuttavia, la maggior parte delle leggende colloca Wang Lang nella tarda dinastia Ming.

Come affermato in precedenza, si dice che i banditi dal Margine dell'Acqua Lin Chong e Yan Qing, adottati da Lu Junyi, facciano parte dei 18 maestri presumibilmente invitati a Shaolin dal leggendario abate Fuju. Secondo la biografia folcloristica del generale della dinastia Song Yue Fei, Lin e Lu erano ex studenti di Zhou Tong, insegnante di arti militari del generale. Una leggenda marziale afferma che Zhou imparò la boxe Chuojiao dal suo creatore Deng Liang (邓良) e poi la passò a Yue Fei. Chuojiao è anche conosciuto come "stile dal Margine dell'Acqua fuorilegge" e "Tecnica di calcio delle anatre mandarine" (cinese :鴛鴦腿; pinyin: Yuānyāng Tuǐ).

Nel ventinovesimo capitolo del Margine dell'Acqua, intitolato "Wu Song, Drunk, Beats Jiang the Gate Guard Giant", si menziona Wu Song, un altro degli studenti immaginari di Zhou, che usa i "I passi circolari delle anatre di giada e i piedi di drago". Lin Chong è elencato sopra come un maestro della "tecnica del calcio delle anatre mandarine".

Il Maestro Yuen Man Kai del Lignaggio della mantide religiosa del Nord afferma apertamente che Zhou ha insegnato a Lin e Lu la "stessa scuola" di arti marziali che è stata poi combinata con le altre diciassette scuole per creare lo stile della Mantide. Tuttavia, crede che lo stile Mantide sia stato creato durante la dinastia Ming, ed è stato quindi influenzato da queste diciotto scuole.

Dice anche che Lu Junyi ha insegnato a Yan Qing le stesse arti marziali che aveva imparato da Zhou. Il Maestro Yuen commenta ulteriormente Zhou in seguito insegnò a Yue la stessa scuola e che Yue fu l'ideatore della mossa della mantide "Cuore d'acciaio della tigre nera". Si noti che i vari rami dello Yue Jia Quan (Boxe della famiglia Yue) hanno effettivamente un movimento posturale analogo chiamato "Cuore d'acciaio della tigre nera". Inoltre, vari set dello Yue Jia Quan presentano anche una postura della mano ad artiglio "La mantide religiosa si avventa sulla preda".

Esistono diversi stili di mantide religiosa del nord, i più noti dei quali sono:

La boxe della mantide religiosa delle sette stelle (cinese :七星螳螂拳; pinyin: qī xīng tángláng quán) è probabilmente il ramo più conosciuto e praticato della mantide religiosa settentrionale.

In Cina, è ampiamente praticato nelle province di Liaoning e Shandong. Oggi questo sistema è rappresentato dai lignaggi di Wang Rongsheng (王榮生) e Wang Yunpeng, basati sugli insegnamenti di Li Sanjian (李三箭).

In epoca moderna, Luo Guangyu (羅光玉) è noto per aver tramandato questo stile a Hong Kong, Shanghai e in altre parti della Cina meridionale tramite la Jingwu Athletic Associatione dai suoi discepoli la tradizione marziale è stata diffusa a livello internazionale attraverso la diaspora cinese. La boxe della mantide religiosa delle sette stelle combina elementi dei metodi duri e morbidi, attacchi lunghi e corti, principi interni ed esterni. È considerato da molti come il "più difficile" degli stili della mantide religiosa, ma questa associazione è fuorviante. Un detto comune, "Nascondi il duro nel morbido", significa che sia il duro che il morbido sono intrecciati insieme.

Mantide religiosa del fiore di prugno (cinese:梅花螳螂拳; pinyin: méihuā tángláng quán).

E' diffuso nella provincia di Shandong, Jilin, Liaoning e Corea del Sud. Sebbene fortemente influenzata dallo sviluppo dalla Mantide Taiji da cui Shoushan e Wang Yushan, Mantide religiosa del fiore di prugno della famiglia Hao, Mantide Taiji di Zhao Zhuxie, Mantide Babu di Wei Xiaotang nei primi anni del 1900, l'arte traccia il suo lignaggio direttamente da Li Bingxiao (b.1700) a Zhao Zhu a Liang Xuexiang (1810-1895). Liang Xue Xiang (elencato alternativamente come vivente dal 1790-1860) è stato menzionato in modo prominente dal ramo coreano del Mei Hua Tang Lang come il "creatore del ramo del fiore di prugno della boxe della mantide religiosa e fu il primo maestro ad usare il nome "Fiore". I discepoli di Liang Xuexiang, principalmente Jiang Hualong, Liang Jingchuan, Sun Yuanchang, Hao Hong e Xiu Kunshan sono responsabili della divulgazione di questo stile nel 20° secolo, mentre Lin Ping Jiang, un emigrato degli anni '40 è noto per essere venuto da Shantong provincia per insegnare la mantide religiosa nell'area di Seoul, in Corea.

Boxe della Mantide Taiji (cinese: 太極螳螂拳; pinyin: tàijí tángláng quán). Oggi questo stile è rappresentato da due distinte stirpi. Il primo è quello da cui Shoushan e Wang Yushan basano i loro insegnamenti della Mantide religiosa del fiore di prugno di Song Zide e Jiang Hualong a Laiyang, nella provincia di Shandong. È popolare a Laiyang, Yantai, Qingdao, Dalian, Nord America, Russia, Francia e Spagna. Il secondo lignaggio può essere fatto risalire alla Mantide religiosa del fiore di prugno di Sun Yuanchang, che era ancora un altro discepolo di Liang Xuexiang. Il suo progenitore più noto è Zhao Zhu Xi, che si dice abbia insegnato (sia direttamente che indirettamente) a migliaia di studenti durante la sua vita in Vietnam e Hong Kong, che da allora si sono diffusi in tutti gli angoli del globo. Gli fu dato il soprannome cantonese Chuk Kai, che significa "il torrente di Bamboo", per una famosa battaglia che combatté con i banditi in quel luogo. Da allora questo stile è diventato prevalente in luoghi come Corea, Hong Kong, Vietnam e Nord America.

La Boxe della Mantide del fiore di prugno Taiji (cinese:太極梅花螳螂拳; pinyin: tàijí méihuā tángláng quán). Questo stile è, storicamente, una combinazione di due diversi lignaggi dello stile della mantide: Boxe della Mantide Taiji e Boxe della Mantide del fiore di prugno. Questo stile è diffuso a Yantai, Qingdao, Pechino, Dalian, Harbin, ecc. Quello che ora è chiamato Boxe della Mantide del fiore di prugno Taiji fa risalire il suo lignaggio a Hao Lianru (郝蓮茹), un discepolo di Liang Xuexiang, i suoi figli Hao Henglu, Hao Hengxin e suo nipote Hao Bin. Gli ultimi tre combinarono sia la Boxe della Mantide Taiji che la Boxe della Mantide del fiore di prugno all'inizio del XX° secolo, creando lo stile attuale I cinque figli di Hao Lianru da allora hanno diffuso lo stile altrove. Questo stile è ben noto per la sua grande spada a due mani e per essere un po' più "morbido" della Mantide Religiosa delle Sette Stelle.

Boxe della Mantide delle sei armonie (cinese :六合螳螂拳; pinyin : liù hé tángláng quán). Conosciuto come il "più morbido" o il più "interno" degli stili della mantide religiosa, la Boxe della Mantide delle sei armonie è stata tramandata da Ding Zicheng (丁子成), i cui studenti hanno insegnato nella provincia di Shandong e a Taiwan. La Boxe della Mantide delle sei armonie ha un curriculum molto diverso, con routine uniche che non si trovano in altri stili della Mantide Religiosa.

Boxe della mantide religiosa degli otto passi (cinese:八步螳螂拳; pinyin: bā bù tángláng quán). Questo stile è stato originariamente concepito da Jiang Hua Long (姜化龍), ed è stato ulteriormente perfezionato dal suo principale discepolo dello stile, Feng Huanyi (馮環義), che è stato tramandato dal suo discepolo Wei Xiaotang (衛笑堂) a Taiwan. Si sostiene che lo stile sia stato tramandato al suo discepolo Shyun Guang Long (荀廣龍) (James Shyun), sebbene questa affermazione sia stata contestata. Lo stile è insegnato a Taiwan dal Maestro Tso Hsien Fu, ed è stato insegnato all'estero da Su Yuchang, entrambi discepoli di Wei Xiaotang, tra gli altri.

Stili rari

Altri stili meno diffusi includono:

Boxe della mantide religiosa della tavola lucida (cinese :光板螳螂拳; pinyin: guāng bǎn tángláng quán). Conosciuto anche come “piatto piatto” o "presa nascosta" della mantide religiosa.

Pugilato della mantide religiosa del pugno lungo (cinese: 長拳螳螂拳fortemente influenzato dalla boxe del pugno lungo. Lo stile è insegnato a Taiwan dagli studenti del maestro Gao Dao Shen.

Boxe della mano lanciata della Mantide religiosa (cinese: 摔手梅花螳螂拳; pinyin: shuāishǒu méihuā tángláng quán). Questo stile è stato tramandato da Bao Guangying della provincia di Shandong . Ha insegnato a Hong Kong e Guangzhou .

Boxe della mantide religiosa del cancello segreto (cinese: 秘門螳螂拳; pinyin: mì mén tángláng quán). Questo stile è stato tramandato da Zhang Dekui (張德奎) a Taiwan ed è una variazione della Boxe della Mantide Taiji.

Ma (Cavallo) Famiglia Mantide Religiosa Boxe (cinese:馬家螳螂拳; pinyin: ma jia tángláng quán). Tramandato da Ma Hei Long (馬黑龍) nel nord della Cina dopo essere fuggito dalla rivoluzione culturale. Il suo migliore allievo Ma Qing Long è stato il primo a insegnare lo stile al pubblico.

Lotta con l'olio

 

La lotta con l'olio (in turco: Yağlı güreş), chiamata anche lotta con il grasso, è uno sport tradizionale turco. Questo è chiamato wrestling dell'olio perché lottano con l'olio sui loro corpi. Poiché oliare i corpi dei lottatori rende più difficile afferrarsi l'un l'altro, questo sport richiede grande forza e maestria.

È noto che il wrestling con l'olio si diffuse dalla Tracia e dai Balcani. Tuttavia, si dice che la lotta con l'olio fosse praticata da antiche comunità, 4.500 anni fa. Mentre l'impero ottomano passava dall'Asia all'Europa, iniziarono a svolgersi gare di wrestling che arrivarono ai nostri giorni.

A differenza della lotta olimpica, gli incontri di lotta con l'olio possono essere vinti ottenendo una presa efficace del kisbet. Quindi, il pehlivan mira a controllare il suo avversario facendo passare il suo braccio attraverso il kisbet di quest'ultimo. Vincere con questa mossa si chiama paça kazık. Originariamente, gli incontri non avevano una durata prestabilita e potevano andare avanti per uno o due giorni fino a quando un uomo non fosse in grado di stabilire la sua superiorità, ma nel 1975 la durata fu limitata a 40 minuti per il baspehlivan e 30 minuti per la categoria pehlivan. Se non c'è un vincitore, l'incontro continua per altri 15 minuti, 10 minuti per la categoria pehlivan, in cui i punteggi vengono conservati per determinare il vincitore.

Il torneo annuale Kırkpınar, che si tiene a Edirne nella Tracia turca dal 1346, è la più antica competizione sportiva autorizzata al mondo. I festival del wrestling dell'olio si svolgono anche nelle regioni abitate dai turchi della Bulgaria (Ludogorie e Rodopi), così come nella Grecia settentrionale nella Macedonia orientale (regione di Serres) e nella Tracia occidentale (Monti Rodopi).

Negli ultimi anni, questo stile di wrestling è diventato popolare anche in altri paesi, in particolare nei Paesi Bassi e Giappone .

Forme affini di Lotta Popolare praticata dai turchi si trovano in tutta l'Eurasia occidentale (cioè l'Europa e l'Asia centrale) sotto i nomi koras, Khuresh, Kurash, etc.

Il wrestling con l'olio può essere fatto risalire all'antica Sumeria e Babilonia. Le tradizioni greco-romane indicano anche la pratica della lotta con l'olio.

La parola turca per wrestling può essere fatta risalire alle antiche lingue turche Oghuz, che provengono dalle steppe eurasiatiche, dove è stata praticata anche la lotta. Dopo la conquista dell'Anatolia da parte dei turchi selgiuchidi, fu resa popolare una forma di lotta libera tradizionale chiamata Karakucak Güreşi (letteralmente "abbraccio a terra"), dove furono approvati speciali indumenti in pelle e i lottatori iniziarono l'attività versando olio d'oliva sui loro corpi per rendere è più difficile per il lottatore afferrare l'avversario. Questa forma continuò fino a quella che oggi è conosciuta come Yağlı Güreş o wrestling turco dell'olio. Nell'impero ottomano, i lottatori imparavano l'arte in scuole speciali chiamate tekke, che non erano solo centri atletici, ma anche centri spirituali.

I lottatori si oliano a vicenda prima degli incontri come dimostrazione di equilibrio e rispetto reciproco. Se un uomo sconfigge un avversario più anziano, bacia la mano di quest'ultimo (un segno di rispetto per gli anziani in Turchia).

Le partite si tengono in tutta la Turchia durante tutto l'anno, ma all'inizio dell'estate circa 1000 concorrenti si riuniscono a Kırkpınar per un torneo annuale di tre giorni di wrestling per determinare chi sarà il vincitore o baspehlivan ("capo lottatore") della Turchia. Cronisti e scrittori ottomani attestano che i Giochi di Kırkpınar si tengono ogni anno dal 1362, il che li rende la più antica competizione sportiva continuamente sanzionata al mondo. I giochi sono stati cancellati solo 70 volte. Il sito originale era distante circa 35 chilometri (22 miglia). Nel 1924 furono trasferiti nella posizione attuale dopo la guerra balcanica.

Ci sono alcune gare di wrestling organizzate al di fuori della Turchia, in particolare dalla Royal Dutch Power Sport Federation ( KNKF Koninklijke Nederlandse Krachtsport en Fitnessfederatie ) nei Paesi Bassi.

Il più importante dei rituali è il peşrev, una sorta di introduzione teatrale alla lotta, alla preghiera e allo stesso tempo di riscaldamento. Rituali come il peşrev esistono anche negli altri tipi di wrestling tradizionale turco (karakucak, aba güreş), ma sono molto più semplici e non hanno un simbolismo sviluppato. All'inizio di peşrev i lottatori si allineano in file con il pehlivan principale (başpehlivan, il vincitore delle precedenti competizioni) a destra. I lottatori stanno guardando dalla parte di Kıbla; presero con la mano destra una mano destra del concorrente, con la sinistra la mano sinistra, e ascoltano la preghiera del cazgır. Tenersi per mano significa: “Sei più che un fratello per me; tu sei il mio compagno in una guerra santa, in lotta sulla via del martirio (şehadet). Siamo come gli eroi Ali e Selim, che sono diventati i fondatori di Kırkpınar, ora siamo i loro rappresentanti”.

L'indumento del lottatore consiste in una cosa: pantaloni di pelle sotto il ginocchio lunghi chiamati kıspet. Kıspet è una parola araba che significa l'indumento dalla cintura al punto sotto il ginocchio, cioè che copre i luoghi vergognosi degli uomini. La parola arrivò alla lingua ottomana attraverso il persiano. Al giorno d'oggi i kıspet sono più spesso cuciti dalla pelle di vitello. Fino al 1960 erano cuciti da pelle di bufalo e il loro peso era minimo di 12-13 kg. Il kıspet moderno pesa circa 1,8 kg, quello oliato 2,5 kg.

Le regole

Secondo le regole il perdente è considerato: il lottatore, la cui schiena arriva a terra a seguito delle azioni dell'avversario (“mostrando il ventre alle stelle”); seduto con appoggio su due mani dietro; toccare il suolo con due gomiti o gomito e mano. Il vincitore è considerato il lottatore che ha sollevato l'avversario e lo ha portato a tre passi o lo ha girato intorno all'asse. Perde anche il lottatore con kıspet in giù, che mostra parti vergognose (casi del genere sono estremamente rari).

Prima del 1975 il tempo del wrestling non era limitato, il che era estremamente scomodo dal punto di vista dell'organizzazione delle competizioni. Qualsiasi incontro avrebbe potuto durare per ore. Al giorno d'oggi il wrestling nelle categorie giovani è limitato a 30 minuti e 40 minuti per i maestri.

Il vincitore di un torneo finale riceve un titolo di "main pehlivan" (başpehlivan) e un premio in denaro. Pehlivan, vincitore di tre anni consecutivi, viene premiato con la cintura d'oro. Per il secondo ed il terzo classificato vengono inoltre premiati, inoltre, a tutti i pehlivan partecipanti è previsto il pagamento dei “soldi del viaggio”.

Tegumi

 

Tegumi (手組) o Mutō (無刀) è una forma tradizionale di lotta di Okinawa .

Secondo Shōshin Nagamine, nei suoi "Racconti dei grandi maestri di Okinawa", non ci sono documenti storici accurati che circondino le origini del grappling a Okinawa. Sembra che il tegumi si sia evoluto da una forma primitiva di autodifesa con le prese, che veniva costantemente adattata e migliorata quando era esposta a influenze esterne.

Si ritiene da alcuni, Nagamine compreso, che il tegumi fosse probabilmente la forma originale di combattimento di Okinawa e, poiché era potenziato da tecniche di colpi e calci importati dalla Cina, divenne il capostipite del Te, che è il fondamento del karate moderno.

Conosciuto come tegumi a Naha e mutō a Tomari e Shuri, il wrestling di Okinawa rimase una ricreazione culturale popolare fino al periodo Taishō (1912-1925). Ci sono poche prove di come si sia evoluto il tegumi, ma il risultato è un incontro duro e ruvido in cui il vincitore viene deciso per sottomissione, attraverso leve articolari, strangolamenti o immobilizzazioni. Oggi, il tegumi ha una rigida serie di regole ed è ancora ampiamente praticato.

Il folklore di Okinawa è pieno di riferimenti al tegumi e si ritiene che la versione isolana del sumo possa trovare le sue radici nel wrestling rurale del passato.

Yamanni ryu

 

Yamanni-ryū (山根流) (anche Yamanni-Chinen-ryū e Yamane Ryu) è una forma di kobudō di Okinawa la cui arma principale è il bo, un bastone cilindrico non affusolato. I buki più piccoli, come sai, tunfa (o tonfa), nunchaku e kama (arma) sono studiati come armi secondarie.

La tradizione sostiene che Sakugawa Kanga, incaricato della protezione di importanti famiglie delle Ryūkyū, avesse studiato l'arte in Cina. In seguito visse nel villaggio di Akata a Shuri, Okinawa. Sakugawa sviluppò lo stile alla fine del XVIII secolo. Lo ha passato alla famiglia Chinen, a cominciare da Chinen Umikana. Sanda Chinen (1842-1925), noto anche come Yamani USUMEI e Yamane TANMEI, introdusse il movimento "rimbalzante" del pentagramma che è il segno distintivo dello stile. Suo nipote, Masami Chinen, ha chiamato lo stile dopo di lui. Il pronipote di Masami Chinen, Teruo Chinen è stato l'ultimo membro della famiglia a praticare lo stile.

Nel 1979 Chogi Kishaba, uno studente di Masami Chinen, inviò i suoi studenti, Toshihiro Oshiro e Kiyoshi Nishime, negli Stati Uniti. Nel 1985 fondarono la Ryūkyū Bujutsu Kenkyu Doyukai o RBKD (Associazione per lo studio e la ricerca delle arti marziali di Okinawa) con lo scopo di portare lo Yamanni-ryū in Occidente. Kishaba è il capo della RBKD. Shihan Oshiro (8° dan, Yamanni-ryū; 9° dan, Shōrin-ryū) è stato il capo istruttore di RBKD USA e il suo direttore della costa occidentale, è tornato ad Okinawa per vivere e insegnare dal Naha Budokan. Il direttore del Midwest è Kiyoshi Nishime. Oshiro e Nishime tengono seminari a Yamanni-ryū negli Stati Uniti e in tutto il mondo. Questo ramo dello stile è indicato anche come Yamane-Kishaba-Ryu o Kishaba-ha Yamanni-Ryu. La patch RBKD Yamanni-ryū è basata su un mon di Okinawa. È simile al mon del clan Takeda.

Kata del RBKD: Donyukon Ichi, Donyukon Ni, Choun No Kun Sho, Choun No Kun Dai, Shuji no Kun Sho, Shuji no Kun Dai, Ryubi no kon, Sakugawa No Kun, Shirataru no Kun, Tomari Shirataru no Kun, Yunigawa no Kun/Yonegawa no Kun/Hidari Bo, Shinakachi no Kun/Sunakake no Kun, Chikin Bo/Tsuken Bo

Maeda Kiyomasa era uno studente anziano di Kishaba Chogi ed è stato promosso al 9° Dan in Yamane-Ryu da Kishaba. Il Kanbun (Segno) per il dojo Yamane-Ryu Hombu è stato donato a Maeda da Kishaba al momento della sua morte.

Kata del Maeda Dojo: Choun No Kon Ichi e Ni, Shushi No Kon, Sunakake No Kon, Shirotaro No Kon, Tomari Shirotaro No Kon

Oshiro-ha Yamane Ryu (大城派山根流)

Questo ramo dello stile è incentrato solo sulla tradizione del bojutsu con il lignaggio di Oshiro Chojo (1887-1935). Oshiro Chojo era uno studente anziano del fondatore di Yamaneryu Kobudo, Chinen Sanda. (1842-1925). Uno degli studenti più anziani di Oshiro era Kinjo Hiroshi [1919-2013], che passò il sistema a Patrick McCarthy, presidente della International Ryukyu Karate Research Society.

Kata del IRKRS: Shuji no kon, Shirotaro No Kon, Yonekawa no kon, Sakugawa no kon, Tokumine no kon, Chinen-Shikiyanaka No kon, Koryu No kon

Bojutsu

 

Bōjutsu (棒術) , tradotto dal giapponese come "tecnica del bastone", è l'arte marziale del combattimento con il bastone usando un bō, che è la parola giapponese per il bastone. Il bastone è stato utilizzato per migliaia di anni nelle arti marziali asiatiche. Alcune tecniche prevedono il taglio, l'oscillazione e l'accoltellamento con il bastone. Altri prevedono l'uso del bastone come palo per il volteggio o come sostegno per i colpi corpo a corpo.

Oggi il bōjutsu è solitamente associato al kobudō di Okinawa o al koryū budō giapponese.

Il bōjutsu giapponese è uno degli elementi fondamentali dell'allenamento marziale classico.

Le tecniche di spinta, oscillazione e percussione spesso assomigliano ai movimenti a mani nude, seguendo la filosofia che il bō è semplicemente una "estensione delle proprie membra".

Di conseguenza, il bōjutsu è spesso incorporato in altri stili di combattimento a mani nude, come il Jiu-jitsu tradizionale e il karate.

Nel contesto di Okinawa, l'arma viene spesso chiamata kon.

Medicina Siddha

 

La medicina Siddha è una medicina tradizionale originaria dell'India meridionale. È uno dei più antichi sistemi di medicina in India.

Nell'India rurale, i siddhar hanno appreso i metodi tradizionalmente attraverso le relazioni maestro-discepolo per diventare "guaritori" locali. I Siddhar sono tra i circa 400.000 guaritori tradizionali che praticano la medicina in India, che rappresentano circa il 57% delle cure mediche rurali.

I praticanti Siddha credono che cinque elementi fondamentali – terra, acqua, fuoco, aria, cielo – siano nel cibo, negli "umori" del corpo umano e nei composti chimici a base di erbe, animali o inorganici, come zolfo e mercurio, usati come terapie per curare le malattie.

Il Ministero di Ayurveda, Yoga e Naturopatia, Unani, Siddha e Omeopatia del governo dell'India regola la formazione in medicina Siddha e altre pratiche tradizionali raggruppate collettivamente come AYUSH. I praticanti sono chiamati siddhar (vaithiyars in Tamil) e possono avere una formazione formale con gradi avanzati, come BSMS (Bachelor in Siddha Medicine and Surgery), MD (Medico, Siddha) o Doctor of Philosophy (PhD). Il Consiglio centrale di medicina indiana, un organismo statutario istituito nel 1971 sotto AYUSH, monitora l'istruzione nelle aree della medicina rurale indiana, inclusa la medicina Siddha. L'Associazione medica indiana considera le lauree in medicina Siddha come "false" e le terapie Siddha come ciarlatanerie, che rappresentano un pericolo per la salute nazionale a causa dell'assenza di formazione in medicina scientifica. Identificando falsi medici senza qualifiche, la Corte Suprema dell'India ha dichiarato nel 2018 che "i ciarlatani non qualificati e non addestrati rappresentano un grande rischio per l'intera società e giocano con la vita delle persone senza avere la formazione e l'istruzione necessarie nella scienza da istituzioni approvate".

Siddha è un antico sistema di trattamento tradizionale indiano che si è evoluto nel sud dell'India, ed è datato ai tempi della civiltà della valle dell'Indo del 3° millennio a.C. o prima. Secondo l'antica letteratura dei Siddha, si dice che il sistema di questa medicina abbia avuto origine dal dio indù Shiva che lo insegnò alla sua consorte Parvati. Parvati poi lo trasmise a Nandi e Nandi lo insegnò a nove Devta.

La maggior parte dei medici Siddha sono tradizionalmente formati, di solito in famiglie e da guru (insegnanti). Quando il guru è un insegnante di arti marziali, è anche conosciuto come ashan. Tradizionalmente, si insegna che i siddhar hanno posto le basi per questo sistema di medicazione. I siddhar erano adepti spirituali che possedevano gli ashta siddhi. Nandhisar è considerato il primo siddha e il guru di tutti i siddhar.

Quando il normale equilibrio dei tre umori – Vaadham, Pittham e Kapam – è disturbato, si provoca la malattia. I fattori che si presume influenzino questo equilibrio sono l'ambiente, le condizioni climatiche, la dieta, le attività fisiche e lo stress. In condizioni normali, il rapporto tra Vaadham, Pittham e Kapam è rispettivamente di 4:2:1.

Secondo il sistema di medicina Siddha, la dieta e lo stile di vita svolgono un ruolo importante nella salute e nella cura delle malattie. Questo concetto della medicina Siddha è definito come pathiyam e apathiyam, che è essenzialmente un sistema basato su regole con un elenco di "cose da fare e da non fare".

Gli agenti erboristici usati dai siddhar possono essere classificati in tre gruppi: thavaram (prodotto vegetale), thadhu (sostanze inorganiche) e jangamam (prodotti di origine animale). Gli agenti thadhu sono ulteriormente classificati come: uppu (sostanze inorganiche idrosolubili che emettono vapore quando vengono messe sul fuoco), pashanam (agenti non disciolti in acqua ma emettono vapore quando vengono sparati), uparasam (simile al pashanam ma differisce per azione), loham (non disciolto in acqua ma si scioglie quando viene sparato), rasam (sostanze che sono morbide) e ghhandhagam(sostanze insolubili in acqua, come lo zolfo).

Lo stato del Tamil Nadu gestisce un corso di 5,5 anni in medicina Siddha (BSMS: Bachelor in Medicina e Chirurgia Siddha). Anche il governo indiano si concentra sui Siddha, avviando scuole mediche e centri di ricerca come il National Institute of Siddha. e Consiglio Centrale per la Ricerca in Siddha. Commercialmente, la medicina Siddha è praticata dai siddhar indicati in Tamil come vaithiyar .

La pratica della medicina Siddha e forme simili di medicina alternativa rurale in India è stata vietata nel Travancore-Cochin Medical Practitioners' Act del 1953, poi rafforzata nel 2018 dalla Corte Suprema dell'India che ha dichiarato che "Un certo numero di ciarlatani non qualificati e non addestrati rappresentano un grande rischio per l'intera società e giocano con la vita delle persone". La legge richiede che i medici qualificati siano formati presso un'istituzione riconosciuta, e siano registrati e visualizzati in un elenco di medici validi, come pubblicato annualmente nella Gazzetta dell'India. L'elenco della Gazzetta non riconosce i praticanti della medicina Siddha perché non sono formati, qualificati o registrati come medici validi.

Dal 2014, la Corte Suprema dell'India e l'Associazione medica indiana hanno descritto la medicina Siddha come ciarlataneria, e non vi è alcun riconoscimento governativo dei siddhar come medici legittimi. L'Indian Medical Association considera "false" le istituzioni indiane che addestrano le persone nella medicina Siddha, i presunti diplomi concessi e i laureati di quei programmi. Dal 1953, il governo nazionale indiano non ha riconosciuto la medicina Siddha o qualsiasi altro sistema di medicina alternativa come valida, e non vi è alcuna proposta per integrare la medicina Siddha nella medicina convenzionale praticata in India.

Potrebbero esserci fino a un milione di "medici" ciarlatani, compresi i siddhar, che praticano la medicina nelle regioni rurali dell'India, una condizione non attivamente contrastata dal governo indiano per la preoccupazione di soddisfare alcuni bisogni sanitari della vasta popolazione rurale. L'Associazione medica indiana si è opposta con forza a questa posizione nel 2014. Nel 2018, i medici indiani autorizzati hanno organizzato manifestazioni e accusato il governo di sanzionare la ciarlataneria proponendo di consentire i ciarlatani rurali praticare alcuni aspetti della medicina clinica senza avere una formazione medica completa.

Varma kalai

 

Varma Kalai (tamil: varmakkalai, malayalam e sanscrito: marma-vidya, singalese: maru kalā , telugu: marma-vidya kaḷa) è un'arte tradizionale indiana dei punti vitali. Ha avuto origine nell'attuale Kanyakumari, Tamil Nadu . Combina massaggi, medicina alternativa, yoga tradizionale e arti marziali in cui i punti di pressione del corpo (varmam) vengono manipolati per guarire o causare danni. L'applicazione curativa chiamata Vaidhiya Murai fa parte diMedicina Siddha (siddha vaidyam).

La sua applicazione di combattimento è nota come Adimurai (include un componente chiamato Varma Adi , che significa "colpire il punto di pressione") può essere eseguito a mani vuote o con un'arma contundente come un bastone o un bastone. Varma Kalai viene solitamente insegnato nella fase avanzata di Adimurai, Kalaripayattu e Silambam rispettivamente in Kerala e Tamil Nadu; i colpi sono mirati a nervi, vene, tendini, tessuti molli o legamenti, organi e articolazioni ossee.

Il folklore fa risalire il varma kalai al dio Shiva che si dice lo abbia insegnato a suo figlio Murugan. Mentre era travestito da vecchio, Murugan passò la conoscenza dei 108 Varmam al saggio Agathiyar che poi lo registrò e diffuse l'abilità tra i suoi studenti. La tribù dei Nadar afferma che il varma kalai è stato dato loro da Agathiyar. Anche la medicina Siddha è attribuita ad Agathiyar. Con numerosi altri riferimenti sparsi a Varmam nelle fonti vediche ed epiche, è certo che i primi combattenti del Tamil Nadu conoscevano e praticavano l'attacco e la difesa dei punti vitali.

La conoscenza dei punti vitali del corpo in India non era limitata solo agli umani, ma anche agli elefanti. Conosciuto come nila, l'apprendimento di questi punti sul corpo di un elefante era e rimane necessario per i mahout. Spingere un particolare nila con un bastone suscita varie risposte come tenere l'animale sotto controllo o farlo inginocchiare. I guerrieri avrebbero imparato ad attaccare alcuni nila sugli elefanti da guerra avversari durante la battaglia, il che potrebbe uccidere o spaventare gli animali. I musei nazionali dello Sri Lanka hanno documentato almeno 86 nila e le loro funzioni.

Varma kalai è attribuito a diversi siddhar (saggi), vale a dire Agastya, Bogar, Theriyar e Pulipani. Di questi, solo la scuola Agastya è comunemente praticata nel Tamil Nadu e nel vicino stato del Kerala.

Ansatsuken

 

Ansatsuken (暗殺拳, letteralmente "pugno assassino") è un neologismo giapponese usato frequentemente nelle opere di fantasia per descrivere qualsiasi stile di arte marziale o tecnica di combattimento che è stata sviluppata con lo scopo di uccidere un avversario. Anche il termine

satsujinken (殺人拳, letteralmente "pugno omicida") è usato in modo intercambiabile e il termine omofono satsujinken (殺人剣, letteralmente "spada omicida") è usato quando lo stile o la tecnica dell'arte marziale ruotano esplicitamente intorno alla scherma piuttosto che al combattimento a mani nude .

Tocco della morte

 

Il tocco della morte si riferisce a qualsiasi tecnica di arti marziali che si ritiene uccida usando una forza apparentemente meno che letale mirata a specifiche aree del corpo.

Il concetto noto come dim mak (cinese semplificato:点脉; cinese tradizionale :點脈; pinyin : diǎnmài; Jyutping: dim mak), in alternativa diǎnxué (cinese semplificato:点穴; cinese tradizionale:點穴) fa risalire la sua storia all'agopuntura della medicina tradizionale cinese. I racconti sul suo uso si trovano spesso nel genere Wuxia di Narrativa di arti marziali cinesi. Il Dim mak è raffigurato come un settore segreto di conoscenze con tecniche che attaccano punti di pressione e meridiani, che si dice inabilitano o talvolta causano la morte immediata o addirittura ritardata di un avversario. Esistono poche prove scientifiche o storiche di un "tocco mortale" delle arti marziali, sebbene sia stato confermato che il trauma può causare conseguenze sproporzionatamente catastrofiche se applicato a punti di pressione noti in circostanze specifiche. Commotio cordis, per esempio, è un'interruzione spesso letale del ritmo cardiaco che si verifica a seguito di un colpo alla zona direttamente sopra il cuore (la regione precordiale), in un momento critico durante il ciclo di un battito cardiaco che causa l'arresto cardiaco.

Il concetto noto come palmo vibrante ha origine con le arti marziali cinesi tecniche energetiche Neijing ("interne") che si occupano dell'energia qi e del tipo di forza (jin) utilizzata. È descritto come "una tecnica in parte psichica e in parte vibratoria, questa energia viene quindi focalizzata in un'onda".

Numerosi artisti marziali affermano di praticare la tecnica nella realtà, a partire dagli anni '60, quando il termine fu pubblicizzato insieme alla traduzione inglese "The Death Touch" dell'eccentrico americano Conte Dante.

Nel 1985, un articolo sulla rivista Black Belt ipotizzava che la morte di Bruce Lee nel 1973 potesse essere stata causata da "una reazione ritardata a un attacco Dim-Mak ricevuto diverse settimane prima del suo crollo". Altri autori hanno anche detto che la morte di Lee potrebbe essere stata a causa di una "tecnica di palma vibrante" (accanto a un articolo su Choy Li Fut dell'istruttore Wong Doc-Fai ), secondo il quale il "Dim Mak esiste realmente ed è ancora insegnato ad alcuni praticanti di kung fu selezionati." Un libro del 1986 sul qi identifica il dim mak come "una delle specialità segrete" del wing chun. Tuttavia, questa questione non è identificata nel ving tsun kin kut e i praticanti tradizionali del ving tsun (wing chun) non prendono posizione in merito.

Durante la fine degli anni '80, Erle Montaigue (1949–2011) ha pubblicato una serie di libri e video di istruzioni sul dim mak con la Paladin Press. Montaigue affermava di essere "il primo occidentale a cui sia stato concesso il grado di 'Maestro' in taijiquan", conferito dal Maestro Wang Xin-Wu nel 1985. Secondo il racconto di Montaigue, il dim mak è un aspetto del taji quan tradizionale dell'antico stile Yang che afferma di aver iniziato a imparare nel 1978 da un maestro chiamato Chiang Yiu-chun morto nel mese di maggio. Montaigue ha affermato che quest'uomo era un immigrato illegale, rendendo difficile la verifica della sua esistenza. Erle successivamente apprese il rimanente "qi -dirompente" da Liang Shih-kan nel 1995. La Paladin Press ha altri titoli sul tema del dim mak, tra cui Kelly (2001) e Walker e Bauer (2002), entrambi con una prefazione di Montaigue.

Intorno al 1990, Taika Seiyu Oyata ha fondato lo stile di Ryū-te che prevede il "combattimento dei punti di pressione " (Kyūshojutsu). Negli anni '90, l'istruttore di karate George Dillman ha sviluppato uno stile che coinvolge il kyūshojutsu, un termine che si identifica con dim mak. Dillman alla fine si è spinto fino ad affermare di aver sviluppato attacchi basati sul qi che funzionano senza contatto fisico (tecniche "no-touch knockout"), un'affermazione che non ha resistito alle indagini di terzi ed è stata di conseguenza denunciata come fraudolenta.

Mantide religiosa del sud

La mantide religiosa del sud (in cinese:南派螳螂) è un'arte marziale cinese originaria del popolo Hakka. È più strettamente associato a stili come il Southern Dragon Kung Fu e Bak Mei.

Nonostante il suo nome, lo stile della mantide religiosa del sud non è correlato allo stile della mantide religiosa del Nord.

La mantide religiosa del sud pone una forte enfasi sui combattimenti a distanza ravvicinata. Questo sistema è noto per i suoi metodi a potenza ridotta e presenta aspetti di tecniche sia interne che esterne. Nell'applicazione, l'enfasi è sulle tecniche di mani e braccia e un uso limitato di calci bassi. L'applicazione di metodi di combattimento ravvicinato con un'enfasi sulle mani e tecniche di calci brevi rende l'arte della mantide religiosa del sud in qualche modo simile a ciò che molti chiamerebbero "combattimento di strada". Le mani sono le più facilmente disponibili per l'attacco e la difesa della parte superiore del corpo e proteggono lo stilista impiegando tecniche spietate progettate per infliggere gravi lesioni. Le gambe vengono spostate rapidamente durante il combattimento attraverso il gioco di gambe di protegge e difende il corpo, e i calci sono tenuti bassi, corti e veloci in modo da non lasciare mai il combattente della mantide religiosa del sud sbilanciato e vulnerabile.

Ci sono cinque rami principali della mantide religiosa del sud:

Chow Gar (周家; famiglia Chow)

Chu Gar (朱家; famiglia Chu)

Kwong Sai Jook Lum (cinese:江西竹林; pinyin: Jiāngxī zhúlín "Jiāngxī Bamboo Forest")

Bue di ferro (cinese:鐵牛; pinyin:Tiě niú)

Hsiung Thong Long Quet Tsot (cinese:螳螂國術; Wade–Giles: tángláng guóshù "Arti marziali della mantide")

Un antecedente comune può essere dedotto dalla stessa regione tradizionale di origine, la popolarità tra la comunità Hakka, un riferimento alla mantide religiosa, forme di addestramento simili come Sarm Bo Jin (cinese:三步箭; pinyin: sān bù jiàn, "Tre Steps Arrow") e principi applicativi comuni. Tuttavia, nonostante le somiglianze, le genealogie di questi rami non sono abbastanza complete da farle risalire a un singolo antenato comune. La relazione tra Chow Gar e Chu Gar può essere fatta risalire direttamente al Lau Shui.

Le origini del sistema Kwong Sai Jook Lum sono controverse con alcuni sostenitori di Chu Gar che rivendicano una relazione anche con Lau Shui. Tuttavia, tali affermazioni da allora sono state confutate.

Il sistema Bue di ferro può essere storicamente fatto risalire all'area della Cina meridionale dove hanno avuto origine gli altri rami della Mantide meridionale e alle stesse comunità Hakka dove l'arte è stata trasmessa. Ci sono molti altri stili del sud come Chuka Shaolin che usa una tecnica simile ma non sono identificati come facenti parte di questo gruppo di arti marziali secondo le rispettive scuole. Questi stili possono essere identificati come Hakka Kuen.

La tradizione di Kwong Sai Jook Lum menziona che la gente del Delta del Fiume delle Perle una volta si riferiva allo stile della mantide religiosa del sud come "Hakka Kuen" (cinese:客家拳; pinyin: Kèjiā quán "Hakka Fist"), un termine che inizialmente era legato alle arti marziali meridionali praticate dalla comunità Hakka dell'entroterra del Guangdong orientale e successivamente applicate alle abilità praticate dalle comunità Hakka d'oltremare. 

La ragione di ciò era la stretta associazione di questo stile con la comunità Hakka.

Questa regione, la casa originale della mantide religiosa meridionale in quanto città d'infanzia dei suoi presunti fondatori, copre un'ampia distesa nel sud della Cina. Inizia nel cuore del territorio Hakka a Xingning, la casa del fondatore del Chow Gar, Chow Ah-Nam. Da Xingning, il fiume Dong (東江) scorre a ovest di Meizhou (梅州) attraverso Hoh Yuen, il luogo di origine del fondatore dell'Bue di ferro Choi Tit-Ngau. Nella prefettura di Huizhou , il Dong Kwong forma il confine settentrionale di Huìyáng (惠陽), dove il maestro Kwong Sai Jook Lum Chung Yu-Chang e l'insegnante Chow/Chu Gar Lau Shui sono cresciuti e hanno sviluppato la loro reputazione di artisti marziali. Da lì, il Dongjiang sfocia nel Delta del Fiume delle Perle (珠江三角洲) nella contea di Bao'an (l'odierna Shenzhen), dove nacquero i maestri di Kwong Sai Jook Lum Wong Yook-Gong e Lum Wing-Fay. Questi maestri sono tutti membri della comunità Hakka e la trasmissione di questo è rimasta all'interno di questa comunità fino alla generazione di Lau Shui e Lum Wing-Fay.

Anche l'associazione del termine "(Praying) Mantis" con lo stile è controversa. Ogni ramo dello stile offre una spiegazione diversa.

Le tradizioni dei rami Chow Gar e Kwong Sai Jook Lum sostengono che i loro rispettivi fondatori Chow Ah-Nam e Som Dot abbiano creato i loro stili dopo aver visto una mantide religiosa combattere e sconfiggere un uccello. Tale ispirazione è un motivo ricorrente nelle arti marziali cinesi e può essere trovata nelle leggende della mantide religiosa settentrionale, della gru bianca del Fujian, del Tai chi e del Wing Chun.

Le tradizioni del ramo della famiglia Chu sostengono che il nome "Southern Praying Mantis" è stato scelto per nascondere alle forze Qing le sue affiliazioni politiche fingendo che questo stile esoterico dei lealisti Ming fosse in realtà una variante regionale del popolare e diffuso stile Northern Mantis di Shandong.

L'uso del termine "Mantide religiosa" sembra appropriato quando si considerano le posizioni dei praticanti ben noti di questo stile. L'enfasi sulle tecniche delle mani appiccicose, l'uso dell'avambraccio con i gomiti infilati nel petto, dita simili ad artigli e rapide azioni esplosive crea un'immagine visivamente simile a una mantide religiosa che si prepara a colpire la sua preda. Tuttavia, altri artisti marziali sostengono che quelle tecniche sono più simili alle azioni dello stile dei Cinque Antenati o dello stile della Gru Bianca rispetto a una mantide religiosa. A differenza della mantide religiosa settentrionale, che ha una tecnica speciale della mano che è direttamente attribuita a un colpo della mantide religiosa, ad esempio il tángláng gōu, la mantide religiosa meridionale non ha tecniche di mano speciali simili che prendono il nome dalla mantide. L'eredità di Lau Soei che è legata al nome della mantide religiosa era la sua famosa forma di bastone: il Tong Long Bo Sim Staff (cinese:螳螂捕蟬棍).

Lau Soei (1866-1942; 劉瑞; 劉水﹞) è stato un Hakka che si è affermato come artista marziale all'inizio del secolo nella Cina meridionale e successivamente come insegnante di arti marziali a Hong Kong. Lau Soei era anche conosciuta come la tigre di Dong Jiang (東江老虎). Le sue tecniche distintive includono "Zhoujia (Chow Gar)-Tanglang-Sanjian" (le tre frecce della mantide religiosa Zhoujia, 周家螳螂三箭拳) e la forma del personale "Tanglang-puchangun" (螳螂捕蟬棍尤). Come molti artisti marziali della sua generazione, si è trasferito a Hong Kong dopo la guerra civile cinese. Ha continuato a insegnare lo stile della mantide religiosa del sud e molti dei suoi studenti alla fine sono diventati insegnanti di questo stile. Fu riconosciuto sia dai praticanti di Chow Gar che dai praticanti di Chu Gar come l'insegnante fondatore del sistema nell'era moderna.

Il ramo più famoso delle arti marziali della mantide religiosa del sud, il ramo della famiglia Chow (周家) fa risalire la sua arte al c. 1800 a Chow Ah-Nam (周亞南), un Hakka che da ragazzo lasciò la sua casa nel Guangdong per cure mediche presso il Monastero di Shaolin del sud nel Fujian dove, oltre ad essere curato per il suo mal di stomaco, fu addestrato nelle arti marziali e alla fine creò la mantide religiosa del sud. Il suo allievo era Wong Fook Go (黃福高) che era uno degli insegnanti di Lau Soei.

La continua popolarità del moderno Chow Gar è dovuta al lavoro di Ip Shui (葉瑞), uno studente di Lau Soei. Ha promosso lo stile all'interno di Hong Kong e, successivamente, nel Regno Unito e in Australia.

Il ramo della famiglia Chu (朱家) attribuisce la sua arte a Chu Fook-To, che creò la mantide religiosa del sud come stile di combattimento per gli avversari dei Qing (1644–1912), una dinastia Manciù che rovesciò la famiglia reale Ming (1368–1644 ), che erano cinesi Han. Questo è il ramo più antico in termini di origine ed è la probabile origine dello stile della mantide religiosa del sud per età da cui derivano gli altri rami. Secondo il ramo della famiglia Chu, Chu era un membro della famiglia reale Ming che si rifugiò nel monastero di Shaolin nell'Henan. Dopo la distruzione del monastero di Shaolin del nord, Chu fuggì nel monastero di Shaolin del sud nel Fujian. Ha poi promosso la sua arte nelle regioni circostanti.

Gli attuali studenti di Chu Gar non sono imparentati con gli studenti di Lau Soei. Lau Soei era amico di un membro della famiglia Chu. Il figlio di Chu, che aveva imparato Chu Gar per tutta la vita, fu inviato a Lau Soei per imparare Chow Gar. A una dimostrazione un giornalista ha chiesto al figlio di Chu che stile di kung fu praticava e lui ha risposto "Chu Gar". Allora il giornalista gli chiese "Chi è il tuo Maestro?" e poiché all'epoca si stava allenando sotto Lau Soei disse che Lau Soei era il suo maestro, il giornalista fraintese e pensò che Lau Soei insegnasse Chu Gar. Questa è la storia raccontata dal gran maestro Ng Si Kay, genero di Ip Shui, che è stato il custode dei registri della scuola di Ip Shui per circa 50 anni ed è l'attuale capo della Chow Gar Mantis Association di Hong Kong.

Gli attuali studenti di Chu Gar sono imparentati con gli studenti di Si Tai Gung Sammy Wong. Quegli studenti, Sigungs Tony Blum Jr, Eddie Chin e Manuel Rodriguez continuano la tradizione della sua scuola. Sigung Tony Blum Jr. ha assunto l'insegnamento del Sistema nel 1995 nell'area di Chicago come nominato da Si Tai Gung Sammy Wong. È stato poi consegnato all'eredità e al patrimonio negli Stati Uniti da Si Tai Gung Sammy Wong prima della sua morte nel 2007. Sigung Manuel Rodriguez continua anche a insegnare a Ventura, nell'area della California. Il Chu Gar può essere trovato sia in Cina che negli Stati Uniti.

Secondo le tradizioni orali, lo stile Kwong Sai Jook Lum (江西竹林) trae le sue origini dal tempio Jook Lum Gee (竹林寺; Tempio della foresta di bambù) Wu Tai Shan (五台山) nella provincia dello Shanxi e sul Monte Longhu (龍虎山) nella provincia di Jiangxi (江西). Il monaco Som Dot (三達祖師), ha creato questo nuovo sistema di arti marziali tra la fine del XVIII e l'inizio del XIX secolo. Passò l'arte a Lee Kun Ching (李官清), in seguito noto come Lee Siem See (李禪師); un nome che può essere tradotto come "Maestro Zen Lee"). Lee Siem See avrebbe viaggiato nel sud della Cina e diffuso l'arte tra la popolazione generale. Nel Guangdong, il suo studente, Cheung Yiu Chung (張耀宗), sarebbe poi tornato con lui nella provincia di Kwong Sai (Jiangxi) per completare la sua formazione a Jook Lum Gee.

Nel 1919, Cheung tornò a risiedere a Danshui, Huiyang, nella provincia del Guangdong. Durante l'inverno del 1929, Cheung aprì la sua prima scuola di arti marziali e una clinica di medicina tradizionale cinese nella città di Pingshan, contea di Bao'an, e continuò a promuovere il sistema Jook Lum. Wong Yook-Kong (黃(公)毓光), Lum Wing-Fay (林榮輝; 1910–1992; noto anche come Lum Sang o "Mr. Lum", 林生) e Lee Wing Sing (李腎勝) sono alcuni dei suoi studenti di quel periodo.

Lee Wing Sing (李腎勝) si è originariamente formato a Chu Gar prima di diventare uno studente di Cheung Yiu Chung. Ha poi continuato la sua formazione al Jook Lum Gee, imparando una variante della Mantide Religiosa del Tempio della Foresta di Bambù che era in qualche modo diversa dall'arte che aveva imparato sotto Cheung Yiu Chung (sebbene fosse correlata). Il lignaggio di Lee Wing Sing è continuato dalla sua famiglia e dai suoi discepoli nel Regno Unito e negli Stati Uniti.

Cheung alla fine si trasferì a Hong Kong. Ha aperto uno studio di arti marziali ed è diventato il preside del sindacato delle navi e dei lavoratori portuali di Hong Kong Hakka. Le classi di Hong Kong erano tenute da Wong Yook-Kong e questa scuola esiste ancora oggi. Wong Yook-Kong è stato descritto come un uomo robusto e durante l'allenamento ha posto grande enfasi sulla forza e sul condizionamento fisico prima di passare agli aspetti più interni dello stile. Uno dei suoi metodi di allenamento preferiti era esercitarsi con anelli di ferro da 30 a 60 LB al polso mentre eseguiva le sue forme. Di conseguenza, i suoi studenti enfatizzano anche questi aspetti nella loro formazione. Il lignaggio di Wong Yook Kong è continuato dai suoi due figli: Wong Yiu Hung (黃耀雄) e Wong Yiu Hwa (黃耀華) e altri studenti come Lee Kwok Leung, (李國良) e Sifu John Koo di Portland, Oregon, discepolo sia di Wong Yook-Kong che di Lee Wing Sing.

Negli anni '20 Lum Sang, uno dei più giovani studenti di Cheung a Hong Kong, ebbe la fortuna di incontrare e studiare con Lee Siem See durante uno dei viaggi di Lee Siem See a Hong Kong per fondare un tempio buddista (Chuk Lam Sim Yuen). Lum studiò e viaggiò con Lee per i successivi sette anni. Negli anni '30, Lum tornò a Hong Kong e aprì una scuola Kwong Sai Jook Lum Temple Tong Long Pai a Kowloon. Lum Wing Fay è stato descritto come piccolo di statura. In pratica, ha posto l'accento sulla morbidezza, il reindirizzamento e l'energia esplosiva e i suoi studenti continuano a mostrare quei tratti. Nel 1942, Lum Sang emigrò a negli Stati Uniti e si stabilì nella Chinatown di New York City. Ha iniziato ad insegnare nella Chinatown's Hakka Association, il New York Hip Sing Tong a Pell Street. Alla fine degli anni '50, ha insegnato al Free Mason  Association Athletic Club, noto anche come Hung Ching. Nel 1963, la sua Kwong-Sai Jook Lum Gee Tong Long Pai era una delle più grandi scuole di kung fu. Nel 1969, Lam Sang si ritirò dall'insegnamento ed emigrò a Taiwan. Tuttavia, Sifu Lam Sang tornò a New York City e risiedette al 22 di Mott Street, sede della Chinese Free Mason Association. Sifu Lam Sang ha continuato a insegnare a pochi selezionati dal Free Mason Association Athletic Club prima della sua morte nel 1991 e non sono molto note le identità del suo ultimo gruppo di discepoli. I suoi studenti più anziani come Chin Ho Doon, Harry Sun, Wong Buk Lam, Gin Foon-Mark (麥振寬), Henry Poo Yee (余冠溥) e Louie Jack Man si sarebbero affermati come insegnanti dopo che Lum Sang si è ritirato. Tutti questi uomini hanno promosso quest'arte negli Stati Uniti e nel mondo.

Dopo la morte di Lam Sang, la sua posizione di insegnante presso la scuola Hung Ching di New York è stata occupata da un certo numero di suoi successori nel corso degli anni. Nell'ultimo decennio, ad istruire attivamente l'arte c'è stato il compianto sifu James Cama (grande allievo di Lam Sang attraverso Robert Lee).

Il ramo Bue di ferro (鐵牛) è stato ribattezzato così dagli studenti del Bue di ferro Choi (Choi Dit-Ngau; 蔡鐵牛) in onore del loro maestro. Ha guadagnato il soprannome per la sua forza e capacità di resistere ai colpi del suo avversario. Era anche noto per aver preso parte alla Ribellione dei Boxer (1900) combattendo contro il governo Ching per ripristinare il governo Ming. Si dice che il fondatore di questo sistema sia Hung Mei (sopracciglia rossa) e che le origini di questo sistema provengano dal monte Er Mei.

Ho Kung Wah ha introdotto lo stile nel Regno Unito negli anni '60. La maggior parte dei praticanti di questo ramo della mantide religiosa del sud si trova nella Cina meridionale, ma ora ci sono promotori di questo lignaggio anche in Europa.

Thong Long "Mantide religiosa" (Quet Tsot) "stile nazionale" (cinese:螳螂國術) è uno stile della mantide religiosa del sud che è stato insegnato nella città di Calcutta, in India. Originario del Moi-yan (cinese:梅縣; pinyin: Méixiàn), nord-est del Guangdong, Cina, il sistema fu inizialmente insegnato da Chen Kiu esclusivamente alla comunità Hakka in una scuola chiamata Pei Moi Tangra Chinese School a Tangra, Kolkata Chinatown. Chen ha passato il lignaggio a Sifu Hsiung Khan Seong (1917-2000) che, nella sua apertura mentale, ha aperto lo stile per i non cinesi nell'anno 1975. Ha insegnato a Tangra, Calcutta, dagli anni '50 fino alla sua morte nell'anno 2000. Il sistema è portato avanti dagli studenti e dai grandi studenti di Hsiung.

Come altre arti marziali cinesi meridionali, la mantide religiosa meridionale è caratterizzata da una posizione forte, vita potente e avambracci veloci e pesanti e movimenti rapidi delle mani. Le essenze dello stile sono catturate in vari aiuti poetici e mnemonici.

L'addestramento include una varietà di forme da solista, pratica in coppia e pratica con le armi. Il nome e il tipo di modulo variano a seconda dei rami. In Circular Tong Long (una versione di Chow Gar Tong Long sotto la direzione di Henry Sue in Australia), le strutture della forma sono le seguenti:

Sarm Bo Gin

Sarm Bo Yil Sou

Sarm kung Bic Kuiel

Sarm Bo Pai Tarn

Tong Long Bow Sim Sou

Tong Long Won Sou

Tong Long Um Ging Sou

Darn Sey Moon Gang Ging

Tong Long Bic Sarn Gung

Kwong Sai Jook Lum di Gin Foon Marks Kung Fu Association estratto del curriculum:

sarm bo gin

guasto a due uomini sarm bo gin

diciotto punti e ripartizione

sette stelle e rottura

cinque stelle e rottura

bastone serpente velenoso

Sarm Bo Gin è considerata una delle forme più importanti del sistema della mantide del Sud. È una forma dura di chi gung e di solito è la prima ad essere insegnata. Rafforza il corpo, sviluppando la propria resistenza ai colpi fisici, e sviluppa anche la potenza. La forma dovrebbe essere praticata tutti i giorni, preferibilmente la mattina presto.

Hsiung Thong Long Quet Tsot hanno le forme: Kiu Bo Chen o Freccia a 9 Passi come Forma del Primo Seme, Pai Sith, Sine Su e Fa-Khian come Forme di addestramento.