Nelle arti marziali cinesi, immagini dei Cinque Animali, Ng Ying Kung Fu (cinese: 五 形 功夫) Cinese :五 形; pinyin: wǔ xíng; 'Cinque forme') - Tigre , Gru , Leopardo , Serpente e Drago - compare prevalentemente negli stili meridionali, specialmente quelli associati alle province del Guangdong e del Fujian. Una selezione alternativa che è anche ampiamente utilizzata è la gru, la tigre, la scimmia, il serpente e la mantide.
Le arti marziali dei Cinque Animali presumibilmente provenivano dal Tempio Henan Shaolin, che si trova a nord del fiume Yangtze, anche se le immagini di questi cinque particolari animali come un insieme distinto (cioè in assenza di altri animali come il cavallo o la scimmia come in Il T'ai chi ch'uan o Xíngyìquán) è raro nelle arti marziali Shaolin del Nord - e in generale nelle arti marziali della Cina settentrionale - o nel recente (Wǔxíngbāfǎquán; 五 形 八 法 拳; "Five Form Eight Method Fist").
In mandarino, "wǔxíng" è la pronuncia non solo di "5 animali", ma anche di "5 elementi", le tecniche fondamentali di Xíngyìquán, che presenta anche la mimica animale (ma di 10 o 12 animali invece di 5) e, con la sua posizione alta e stretta Sāntǐshì (三 體 勢), non assomiglia molto a uno stile meridionale Fujianese arenato nel nord.
Sebbene la tecnica sia principalmente associata alla tigre, al drago, al serpente, alla gru e al leopardo, sono stati sviluppati molti altri stili animali:
Gru bianca del Fujian
Gru bianca tibetana
Corvo
Cervo
Cane
Drago
Anatra
Aquila
Ying Zhao Pai (stile artiglio d'aquila)
Elefante
Volpe
Rana
Falco
Cavallo
Leopardo
Leone
Lucertola
Scimmia
Pantera
Mantide Religiosa
Shandong Tánglángquán (stile nordico)
Nán Pài Tángláng (stile del sud)
Pitone
Ratto
Scorpione
Serpente
Ragno
Ingoiare
Tigre
cucciolo di tigre
Pugno di tigre
Heihuquan (Pugno della tigre nera)
Fu Jow Pai (Artiglio della tigre nera)
Hak Fu Mun (stile tigre nera)
Rospo
Tartaruga
Lupo
Secondo la leggenda, Jueyuan, un artista marziale Shaolin del XIII secolo, usò le 18 mani di Luohan originali come base, espandendo le sue 18 tecniche in 72. Nella provincia di Gansu, nella Cina occidentale, nella città di Lanzhou, ha incontrato Li Sou, un maestro di "Red Fist" Hóngquán (紅 拳). Li Sou ha accompagnato Jueyuan nell'Henan, a Luoyang per presentare Jueyuan a Bai Yufeng, maestro di un metodo interno.
Sono tornati a Shaolin con Bai Yufeng e hanno ampliato le 72 tecniche di Jueyuan a circa 170. Usando la loro conoscenza combinata, hanno ripristinato gli aspetti interni della boxe Shaolin. Hanno organizzato queste tecniche in cinque animali: la tigre, la gru, il leopardo, il serpente e il drago.
Jueyuan è anche accreditato con lo stile nordico "Flood Fist" Hóngquán (洪拳), che non presenta i Cinque Animali ma è scritto con gli stessi caratteri dello stile meridionale Hung Kuen , forse la quintessenza dello stile dei Cinque Animali.
Inoltre, come nell'Hung Kuen meridionale, il carattere "Hóng" (洪) in Hóngquán si riferisce effettivamente a un nome di famiglia piuttosto che al suo significato letterale di "alluvione". Tuttavia, i due stili non hanno nulla in comune oltre al loro nome condiviso.
Il "gioco dei 5 animali" (五 禽 戲, Wu Qin Xi) sono un insieme di esercizi di qigong sviluppati durante la dinastia Han (202 aC - 220 dC). Alcuni sostengono che l'autore di questa sequenza di Qi Gong sia Hua Tuo, tuttavia Yang Jwing-Ming suggerisce che sia stato il Maestro taoista Jiun Chiam e Huatuo ha semplicemente perfezionato la sua applicazione e l'ha trasmessa a discepoli dotati tra cui Wu Pu, Fan E e Li Dangzhi.
I cinque animali negli esercizi sono la tigre, il cervo, l'orso, la scimmia e la gru. Secondo la teoria MTC di Wu Xing (Cinque Elementi), ogni animale ha due esercizi corrispondenti agli organi interni yin e yang (Zang / Fu). Si dice che la pratica regolare di questo Qi Gong migliori il funzionamento del fegato / cistifellea (elemento legno - tigre), reni / vescica (elemento acqua - cervo), milza / stomaco (elemento terra - orso), cuore / intestino tenue (fuoco Elemento - scimmia) e polmone / intestino crasso (elemento metallico - gru) rispettivamente.
Tigre
Il primo animale è la tigre. Si riferisce all'elemento legno, la stagione della primavera, e quindi il fegato e la cistifellea. L'emozione del fegato è la rabbia e ha molte funzioni importanti tra cui immagazzinare il sangue (Xue), assicurare il movimento regolare del qi nel corpo e ospitare l'anima eterea (hun). Fegato Xue nutre i tendini, consentendo quindi l'esercizio fisico. Il fegato è spesso paragonato a un generale dell'esercito perché è responsabile del regolare flusso del qi, essenziale per tutti i processi fisiologici di ogni organo e parte del corpo. Il hun fornisce alla mente (Shen) ispirazione, creatività e un senso di direzione nella vita. L'enfasi di questo esercizio è afferrare e allungare. Allungandosi per far scendere il Cielo e allungandosi per richiamare la Terra, l'afferrare è incoraggiato; che riguarda i tendini e quindi il fegato. Il rotolamento attraverso la colonna vertebrale stimola sia lo yin che lo yang dei canali ren mai e du mai attivando l'orbita microcosmica. Questo viene quindi completato con una lenta flessione in avanti “stalking” e un urlo improvviso (rilascio di rabbia) mentre la Tigre cattura la sua preda con vigore stando in piedi su una gamba, per allungare i tendini mentre attiva i punti jing-well sulle punte del dita, aprendo PC-8 e incorporando un altro importante tratto di legno
Il secondo animale è il cervo. Si riferisce all'elemento acqua, alla stagione dell'inverno e quindi ai reni e alla vescica. L'emozione dei reni è paura ed è spesso definita "radice della vita" poiché immagazzinano l'essenza (jing). Jing determina la costituzione di base, è derivato dai nostri genitori e stabilito al momento del concepimento. I reni sono il fondamento dello yin e dello yang nel corpo e quindi di ogni altro organo e governano la nascita, la crescita, la riproduzione e lo sviluppo. Producono anche midollo, ossa di controllo e la Porta della Vita (Ministro del Fuoco), mentre ospitano forza di volontà (Zhi). Torcendo il busto, l'energia di un rene viene aperta mentre l'altro viene chiuso creando una pompa per regolare il chong mai e quindi lo yuan qi. Il fuoco (cuore) e l'acqua (reni) devono connettersi energeticamente per mantenere la salute. Il gesto della mano che replica le corna calma Shen e si connette con il cuore mantenendo il medio in contatto con i palmi attraverso i canali del pericardio e del san jiao. Gli occhi sono la 'finestra' per brillare e sono sorridenti e gioiosi mentre ci voltiamo per guardare il tallone posteriore e il malleolo mediale (canale renale), che collega anche il fuoco
Il terzo animale è l'orso. Si riferisce all'elemento terra, alla stagione di fine estate e quindi alla milza e allo stomaco. L'emozione della milza è preoccupazione ed è l'organo centrale nella produzione del gu qi; dal cibo e dalle bevande che ingeriamo. La trasformazione della milza e il trasporto di gu qi sono fondamentali nel processo di digestione che è la base per la formazione di qi e xue. La milza è dove si dice che risiede l'intelletto (yi) ed è responsabile del pensiero applicato e della generazione di idee, memorizzazione e concentrazione. Questo animale è ingombrante e i suoi tratti goffi sono espressi in ogni movimento. Si inizia con un massaggio addominale circolare per aiutare la digestione riscaldando e sostenendo lo yang della milza, utilizzando l'intera parte superiore del busto per muovere le mani. Le braccia sono quindi pronte ad aprire e allungare l'ascella attivando lo stretto rapporto della milza con il cuore e il fegato (il cuore è la "madre" della milza e delle riserve di fegato xue) allungando i fianchi. I palmi sono vuoti per aprire PC-8 mentre l'anca viene sollevata per spostare la gamba in avanti mantenendo il ginocchio dritto. Il torso oscillante e il passo pesante attivano lo yang del rene per supportare lo yang della milza nel riscaldamento e nella "cottura" del cibo.
Il quarto animale è la scimmia. Si riferisce all'elemento fuoco, alla stagione estiva e quindi al cuore e all'intestino tenue. Il cuore è considerato il più importante e quindi l '"imperatore" degli organi interni. Si riferisce all'emozione gioia e la sua funzione principale è quella di governare e far circolare xue nei vasi per nutrire i tessuti e ospitare la mente (Shen). Shen è usato per indicare l'intera sfera degli aspetti mentali e spirituali di un essere umano e quindi comprende hun, Zhi, yi e l'anima corporea (po). Simile al cuore, la scimmia si muove per sempre come il tremolio di una fiamma. Con il primo esercizio, sollevando improvvisamente le mani con i palmi uncinati verso il petto, le spalle verso le orecchie e tenendosi in equilibrio sulle dita dei piedi con la scimmia che guarda di lato, stringe il cuore e pompa xue mentre rilasci di nuovo verso il basso. La seconda parte calma Shen liberando la mente (muovendo il ramo) per afferrare la pesca (frutto del cielo) con il pollice all'interno del palmo per trattenere l'Unno all'interno. La presa in questo esercizio si riferisce alla capacità del fegato di trattenere e immagazzinare xue, mentre il sollevamento del tallone posteriore attiva i reni che supportano anche il cuore. La pesca viene quindi messa in vista ma è troppo pesante e deve essere sostenuta poiché la scimmia si gode la sua scoperta e presto sarà "coccolata".
Il quinto animale è Gru. Si riferisce all'elemento metallico e alla stagione autunnale e quindi ai polmoni e all'intestino crasso. L'emozione dei polmoni è tristezza e governa il qi e la respirazione, mentre si occupa dell'inalazione e della regolazione dei passaggi dell'acqua. Sono l'organo intermedio tra l'uomo e il suo ambiente, paragonato a un primo ministro incaricato della regolazione del qi in particolare nei vasi sanguigni per assistere il cuore nel controllo della circolazione sanguigna. I polmoni ospitano la parte più fisica e materiale dell'anima umana; sensazioni e sentimenti. L'attivazione dell'orbita microcosmica è di nuovo caratterizzata da un primo lavoro della colonna vertebrale in modo concavo. Le spalle vengono sollevate e schiacciate nel collo per spremere il cuore e pompare xue mentre le braccia vengono sollevate per imitare un becco e il coccige viene spinto in fuori. Le braccia vengono portate indietro insieme a una gamba per imitare lo scivolamento. La seconda parte dell'esercizio regola la funzione ascendente (fegato - xue) e discendente (polmoni - qi) del qi nei polmoni. Gli ultimi yin e yang espressi inspirando (reni) ed espirando (polmoni) collega questi due organi per regolare xue e assistere il cuore. Il ritmo creato dal movimento su e giù del corpo, l'apertura e la chiusura delle braccia (canali polmonari e dell'intestino crasso) e il respiro dentro e fuori ci aiutano ad adattarci ai cambiamenti ritmici delle stagioni. L'ultimo tratto verso l'alto su una gamba allunga i fianchi e quindi i canali del fegato e della cistifellea per equilibrarsi con i polmoni. Si dice che i polmoni siano "viziati" essendo l'ultimo organo a iniziare a funzionare subito dopo la nascita e sono quindi fragili e sensibili ai cambiamenti, il che spiega perché si preferisce l'esercizio dolce.
Le 12 forme animali di Xingyiquan sono abbastanza diverse dalle 5 forme animali di Shaolin meridionale, come Hung Ka e Choy Li Fut. Le 12 forme animali di Xingyiquan vennero per prime, le cinque forme animali di Shaolin del sud vennero dopo, con circa 600 anni in mezzo. Le 12 forme animali emulano le tecniche e le tattiche dell'animale corrispondente piuttosto che solo i loro movimenti fisici. Alcune delle tecniche animali hanno solo movimenti semplici e diretti, mentre altre sono più complesse e implicano una sequenza di movimenti di imitazione. Le tecniche utilizzate nelle 12 forme animali completano quelle utilizzate nelle forme dei 5 elementi e aggiungono tecniche più colpite, con calci e passi.
Xingyiquan 12 forme animali come segue
Drago: contrazione ed espansione
Tigre: coraggio
Scimmia: agilità
Cavallo - velocità
Alligatore - volo a vela
Galletto - combattivo
Falco - impennata
Rondine - scrematura
Serpente - scorrevole
Struzzo - speronamento
Aquila - avvincente
Orso o Aquila: stabilità
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